【南传相应部】第4 六处篇
作者：互联网
南传相应部
六处篇
第一 六处相应
第一 根本五十经
第一 无常品
〔一〕 第一 无常（一）内
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祗陀林给孤独长者之游园。
于此处，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」。诸比丘奉答世尊曰：「大德！」
世尊作是言：「诸比丘！眼为无常，凡无常者，其为苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
耳是无常，凡无常者……
鼻是无常，凡无常者……
舌是无常，凡无常者……
身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。
意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
诸比丘！如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，由于解脱「我解脱」之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。」
〔二〕 第二 苦（一）内
「诸比丘！眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：「此非我所、此非我、此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。」
〔三〕 第三 无我（一）内
「诸比丘！眼是无我，凡无我者，是为：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……
意是无我，凡无我者，是为：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。」
〔四〕 第四 无常（二）外
「诸比丘！色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
声……香……味……触 ……
法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，谓于解脱「我解脱」之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。」
〔五〕 第五 苦（二）外
「诸比丘！色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
声是……香是……味是……触是……
法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。」
〔六〕 第六 无我（二）外
「诸比丘！色是无我，凡无我者，是为：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如窦观。
声是……香是……味是……触是……
法是无我，凡无我者是为：「此非我所，此非我，此非我之我。」对此应如是以正智慧如实观。
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。」
〔七〕 第七 无常（三）内
「诸比丘！过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶？诸比丘，如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……
过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
过去、未来之身是无常……
过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌离、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
〔八〕 第八 苦（三）内
「诸比丘！过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于末来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之舌是……过去末来之身是……
过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、用离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
〔九〕 第九 无我（三）内
「诸比丘！过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、未来之身是……
过去、未来之意是无我，何况于现在之意即？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
〔一〇〕 第十 无常（四）外
「诸比丘！过去、未来之色是无常，何况现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
过去、未来之法是无常，何况现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于末来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
〔一一〕 第十一 苦（四）外
「诸比丘！过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
〔一二〕 第十二 无我（四）外
「诸比丘！过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过丢、未来之味是……过去、未来之触是……
过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶？诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行〔道〕。」
无常品第一 （终）
其摄颂：
无常苦无我 三者有内外
依无常说三 各各有内外
第二 双双品
〔一三〕 第一 由于正觉（一）
舍卫城。
「诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨〔时〕，生如是念：「以何为眼之甘味？以何为患难？以何为出离？何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味？何为患难？何为出离？」
诸比丘！余生如是念：「凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法，此为意之患难。凡对意制止欲贪，舍去欲贪，此为意之出离。」
诸比丘！余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正等觉。
诸比丘！余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，诸比丘！依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，则宣示无上正等觉。
而于余起智与见：「确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。」」
〔一四〕 第二 由于正觉（二）
「诸比丘！余正觉以前，为未成正觉之菩萨〔时〕，以生如是念：「以何为色之甘味？以何为患难？以何为出离？以何为声之……以何为香之……以何为味之……以何为触之……以何为法之甘味？以何为患难？以何为出离？」
诸比丘，余如是念：「凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味。凡色之无常、苦、变坏之法，此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。
凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……
凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变坏之法，此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。
诸比丘！余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……
而于余起智与见：「确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。」」
〔一五〕 第三 由于甘味（一）
诸比丘！余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味故。
诸比丘！余寻觅巡行眼之患难，诸比丘！余终于发见眼之患难，此余以智慧善观眼之患难故。
诸比丘！余寻找巡行眼之出离，终于发见眼之出离，此余以智慧善观眼之出离故。
诸比丘！余耳之……诸比丘！余鼻之……诸比丘！余舌之……诸比丘！余身之……
诸比丘！余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难故。诸比丘！余寻觅巡行意之出离，终于发见意之出离，此余以智慧善观意之出离故。
诸比丘！余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉。……则宣示……
而于余起智与见：「确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。」」
〔一六〕 第四 由于甘味（二）
「诸比丘！余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。
诸比丘！余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。
诸比丘！余寻觅巡行色之出离，终于发见色之出离，此余以智慧善观色之出离故。
诸比丘！余声之……香之……味之……触之……
诸比丘！余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘！余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难故。诸比丘！余寻觅巡行法之出离，终于发见法之出离，此余以智慧善观法之出离故。
诸比丘！余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……
而于余起智与见：「确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。」」
〔一七〕 第五 若无者（一）
「诸比丘！若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘！于眼有甘味故，有情于眼有爱着。
诸比丘！若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘！于眼有患难故，有情于眼有厌嫌。
诸比丘！若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离。然诸比丘！于眼有出离故，有情出离于眼。
诸比丘！若于此耳无甘味者，则……患难……无出离者……
诸比丘！若于此鼻无甘味者，则……患难……无出离者……
诸比丘！若于此舌无甘味者，则……患难……无出离者……
诸比丘！若于此身无甘味者，则……患难……无出离者……
诸比丘！若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱着。然诸比丘！于意有甘味故，有情则于意有爱着。
诸比丘！若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘！于意有患难故，有情则厌嫌于意。
诸比丘！若于此意无出离者，此等有情则于意无出离。然诸比丘！于意有出离故，有情则出离于意。
诸比丘！诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过活。
然诸比丘！诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离。诸比丘！有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。」
〔一八〕 第六 若无者（二）
「诸比丘！若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘！因色有甘味故，有情爱着于色。
诸比丘！若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘！于色有患难故，有情则厌嫌于色。
诸比丘！若于此色无出离者，此等有情则于色无出离。然诸比丘！于色有出离故，有情则出离于色。
诸比丘！若于此声无甘味者……患难……无出离者……
诸比丘！若于此香无甘味者……患难……无出离者……
诸比丘！若于此味无甘味者……患难……无出离者……
诸比丘！若于此触无甘味者……患难……无出离者……
诸比丘！若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱着。然诸比丘！于法有甘味故，有情则于法有爱着。
诸比丘！若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘！于法有患难故，有情则于法有厌嫌。
诸比丘！若于此法无出离者，此等有情则于法无出离。然诸比丘！于法有出离故，有情则由法有出离。
诸比丘！诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘！诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。
然而，诸比丘！诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过日。」
〔一九〕 第七 因欢悦（一）
「诸比丘！欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者，则不得离脱彼之苦。
诸比丘！不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱。」
〔二〇〕 第八 因欢悦（二）
「诸比丘！欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能离脱彼之苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者，则不能离脱彼之苦。
诸比丘！不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之苦离脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。」
〔二一〕 第九 因生起（一）
「诸比丘！眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
耳之生起……鼻之生起……
舌之生起……身之生起……
意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
诸比丘！眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。
耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。」
〔二二〕 第十 因生起（二）
「诸比丘！色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
声之生起……香之生起……
味之生起……触之生起……
法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
诸比丘！色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。
声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。」
双双品第二 （终）
其摄颂：
正觉以云二 甘味更有二
若无者于二 欢悦又更二
生起亦云二
此品因此，名为双双品。
第三 一切品
〔二三〕 第一 一切
舍卫城……于其处……曰：
「诸比丘！我用汝等说一切，且谛听。
诸比丘！何者为一切耶？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘！此名之为一切。
诸比丘！若人有如是言：「余弃此之一切，令知他之一切 」者，则彼仅为言说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故？诸比丘！此犹如〔对〕相违之境〔故〕。」
〔二四〕 第二 舍弃（一）
「诸比丘！我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。
诸比丘！以何为一切舍弃之法耶？
诸比丘！眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……
意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。
诸比丘！此为一切舍弃之法。」
〔二五〕 第三 舍弃（二）
「诸比丘！我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。
诸比丘！何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶？
诸比丘！由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……
由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓了于意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。
诸比丘！此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。」
〔二六〕 第四 晓了（一）
「诸比丘！于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能尽苦。
诸比丘！对任何之一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。
诸比丘！于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者，则不得尽苦。
诸比丘！于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓不得尽苦。
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
诸比丘！云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，而善能尽苦耶？
诸比丘！于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
于意知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则谓善能尽苦。」
〔二七〕 第五 晓了（二）
「诸比丘！于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦。
诸比丘！云何于一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦耶？
凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡触……
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
诸比丘！于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓之不能善尽苦。
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则为善能尽苦。诸比丘！云何于一切，为知解、晓了、离欲、舍弃者，堪善能尽苦耶？
诸比丘！凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
诸比丘！于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。」
〔二八〕 第六 燃烧
尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。
于此处，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！一切为烧。诸比丘！云何一切为烧耶？
诸比丘！眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶？我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。其是……鼻是……舌是……身是……
意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶？我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则「我解脱」之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。」
世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。
然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取着，其心已由诸漏解脱。
〔二九〕 第七 盲暗
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。
于此处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！一切是盲暗。诸比丘！何者是盲暗耶？
诸比丘！眼是盲暗，色是盲暗，眼识是盲暗，眼触是盲暗，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲暗。耳是……鼻是……
舌是盲暗，味是盲暗，舌识是盲暗，舌触是盲暗，凡缘此舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲暗。
身是盲暗……
意是盲暗，法是盲暗，意识是盲暗，意触是盲暗，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦，非乐，此亦是盲暗。因何而致盲暗耶？我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲暗。
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因解脱而「我解脱」之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。」
〔三〇〕 第八 适宜
「诸比丘！我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。
诸比丘！以何为灭除一切思量适宜之道耶？
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对耳……对鼻……
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此为我有。
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。
彼无如是之思量，而对世不予执着一物，无执着则无爱慕，无爱慕而独自入于涅盘。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
诸比丘！此为灭除一切思量适宜之道。」
〔三一〕 第九 有验（一）
「诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，世人唯有欢喜此执着。
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则独自入于涅盘。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。」
〔三二〕 第十 有验（二）
「诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
诸比丘！汝等于此作如何思量，眼是常住耶？抑是无常耶？
「大德，是无常。」
「凡物之无常者，是苦耶？抑是乐耶？」
「大德，是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是认识耶？」
「不也，大德！此非是。」
「色……眼识……眼触是常住耶？抑是无常耶？」「大德，此是无常。」
「凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶？抑是无常耶？」
「大德，此是无常。」
「凡物之无常，此是苦耶？抑为乐耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物是无常、苦而变坏之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是认识耶？」
「不也，大德！此非是。」
耳是……鼻是……舌是……身是……
「意……法……意识……意触是常耶？抑是无常耶？」
「大德，此是无常。」
「凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶？抑无常耶？」
「大德，此是无常。」
「凡物之无常，是为苦耶？抑是乐耶？」
「大德，此是苦。」
「凡物之苦而变坏之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是认识耶？」
「不也，大德！此非是。」
「诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则「我解脱」之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。」
一切品第三 （终）
其摄颂曰：
一切二舍弃 他二之晓了
燃烧与盲暗 适宜二有验
是称一切品
第四 生法品
〔三三〕 第一 生
舍卫城。于此处彼等……
「诸比丘！一切是生之法。诸比丘！何等之一切是生之法耶？
诸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。」
〔三四〕 第二 老
「诸比丘！一切是老之法。」
〔三五〕 第三 病
「诸比丘！一切是病之法。」
〔三六〕 第四 死
「诸比丘！一切是死之法。」
〔三七〕 第五 忧
「诸比丘！一切是忧之法。」
〔三八〕 第六 污秽
「诸比丘！一切是污秽之法。」
〔三九〕 第七 破坏
「诸比丘！一切是破坏之法。」
〔四〇〕 第八 消亡
「诸比丘！一切是消亡之法。」
〔四一〕 第九 生起
「诸比丘！一切是生起之法。」
〔四二〕 第十 灭尽
「诸比丘！一切是灭尽之法。」
生法品第四 （终）
此摄颂曰：
生老与病死 以及忧污秽
坏消亡生起 灭尽合为十
第五 无常品
舍卫城。于此处彼等……
〔四三〕 第一 无常
「诸比丘！一切是无常。」
〔四四〕 第二 苦
「诸比丘！一切是苦。」
〔四五〕 第三 无我
「诸比丘！一切是无我。」
〔四六〕 第四 应所了解
「诸比丘！一切是应所了解。」
〔四七〕 第五 应所知悉
「诸比丘！一切是应所知悉。」
〔四八〕 第六 应所舍弃
「诸比丘！一切是应所舍弃。」
〔四九〕 第七 应所实证
「诸比丘！一切是应所实证。」
〔五〇〕 第八 应所知解而晓了
「诸比丘！一切是应所知解而晓了。」
〔五一〕 第九 所累
「诸比丘！一切是所累。」
〔五二〕 第十 所压
「诸比丘！一切为所压。诸比丘！何者为所压耶？
诸比丘！眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。其……声……鼻……香……舌……味……身……触……
意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再生。」
无常品第五 （终）
其摄颂曰：
无常苦无我 应知解晓了
应舍弃实证 所知解晓了
所累及所压
其摄颂曰：
所闻品与若无者 一切品及生类品
无常品为五十经 如是称为第五品
第二 五十〔经〕品
第一 无明品
舍卫城
〔五三〕 第一 无明
尔时，有一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊曰：「大德！如何知、如何见者，得消灭无明而生起明耶？」
「比丘！知、见眼是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见色是无常者，则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，则消灭其无明而生起明。
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
知、见意见无常者，则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者，则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦是无常者，则消灭无明而生起明。
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其无明而生起明。」
〔五四〕 第二 系缚（一）
「大德！如何知、如何见者，则消灭其系缚耶？」
「比丘！知、见眼是无常者，则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦无常者，则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其系缚。」
〔五五〕 第三 系缚（二）
「大德！如何知、如何见者，能达至除却其系缚耶？」
「比丘！知、见眼是无我者，则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见彼是无我者，则达至除却彼系缚。
比丘！如是知、如是见者，则达至除却彼系缚。」
〔五六~五七〕 第四、第五 诸漏（一~二）
「大德！如何知、如何见者，则消灭其诸漏耶？」
「……达至除却其诸漏。」
〔五八~五九〕 第六、第七 随眠（一~二）
「大德！如何知、如何见者，则消灭其随眠……达至除却……。」
「诸比丘！知见眼是无我者，则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知见此是无我者，则得除却其随眠。
诸比丘！如是知、如是见者，则得除却随眠。」
〔六〇〕 第八 晓了
「诸比丘！我为汝等说一切取晓了之法，且谛听。
诸比丘！何者为一切取晓了之法耶？
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲，因离欲得解脱，由解脱证知「我晓了于取。」
缘耳与声，生起耳识……缘鼻与香，生起鼻识……缘舌与味，生起舌识……缘身与触，生起身识……
缘意与法，生起意识，三者会合为意触，缘意触生受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲，由离欲得解脱，由解脱证知「我晓了于取。」
诸比丘！此为一切取晓了之法。」
〔六一〕 第九 了悟（一）
「诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知「我了悟取。」
缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……
缘意与法生起意识，三者会合为意触，缘意触而有受。诸比丘！如是知见，有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知「我了悟取。」
诸比丘，此为一切取了悟之法。」
〔六二〕 第十 了悟（二）
「诸比丘！我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。
诸比丘！何者为一切取了悟之法耶？
诸比丘！汝等于此作如何思耶？眼是常住耶？抑是无常耶？」
「大德！彼是无常。」
「凡物之无常，彼是苦耶？抑是乐耶？」
「大德！彼是苦。」
「凡物之无常、苦而为变坏之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是认识耶？」
「不也，大德！此非是。」
「色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶？抑是无常耶？」
「大德，此是无常。」
耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐，此是常住耶？抑是无常耶？」「大德，此是无常。」「凡物之无常，此是苦耶？抑是乐耶？」「大德，此是苦。」「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所、此是我、此是我之我。」如是认识耶？」「不也，大德！此非是。」
「诸比丘！如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱乃有「我解脱」之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生」。
诸比丘！此为一切取了悟之法。」
无明品第一 （终）
此摄颂曰：
无明二系结 诸漏亦为二
他二为随眠 二悉知了悟
以此为品名
第二 鹿网品
〔六三〕 第一 鹿网（一）
舍卫城因缘。
尔时，尊者弥迦奢罗来诣世尊居处：
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：「大德！所称单独住者、单独住者。大德！如何为单独住者？又如何为随伴住者耶？」
「弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦于此、赞美于此，对此存念恋着，以喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，彼则心生喜悦，有喜悦之心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗！如是被缚于悦喜、系缚之比丘者，称为随伴住者。
弥迦奢罗！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋着此者，则喜悦、赞美于此、恋着于此而住，于彼心生喜悦，有喜悦心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗！此为悦喜系缚之比丘，称为随伴住者。
弥迦奢罗！如是住之比丘，即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧，虽适于独坐冥想，乐于居住，但彼仍称为随伴住者。
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼于此尚未除灭故，彼仍称随伴住者。
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋着于此者，则于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，则无爱染心，若无爱染心者，则无系缚。弥迦奢罗！于此悦喜系缚解脱之比丘，称为单独住者。
弥迦奢罗！如是住之比丘，虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内，但彼亦称为单独住者。
何以故？渴爱为彼之第二友伴者，彼已除灭此故，彼称为单独住者。」
〔六四〕 第二 鹿网（二）
尔时，尊者弥迦奢罗，来诣世尊居处……
坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：「大德！愿世尊为我略说法，我听此法将远离其他，唯独热诚专心精勤而住。」
「弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，存念恋着于此者，则喜悦、赞美于此，存念恋着于此，于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓：因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此，而存念恋着此者，则于彼心生喜悦。弥迦奢罗！我谓因起喜悦心而生起苦。
弥迦奢罗！有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此，不存念恋着此者，于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗！我谓，因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗！有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
弥迦奢罗！有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此，不存念恋着此者，于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗！我谓因喜悦心灭则苦灭。」
时，尊者弥迦奢罗！欢悦、随喜于世尊之所说，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼而离去。
依此，尊者弥迦奢罗远离其他，唯独热诚专心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度为无家之身，对无上梵行之究竟为目的，则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。
〔六五〕 第三 三弥离提（一）
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
时，尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言：「大德！魔罗、所称魔罗，如何为魔罗、或魔罗之名义耶？」
「三弥离提！凡有眼、有色、有眼识，以眼识所识知之法，则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……
有意，有法，有意识，有以意识所识知之法，则有魔罗，或为魔罗之名义。
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识所识知之法，则无魔罗，或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……
无意，无法，无意识，无意识所识知之法，则无魔罗，或无魔罗之名义。」
〔六六〕 第四 三弥离提（二）
「大德！有情、所称有情者。大德！如何为有情、或有情之名义耶？」……
〔六七〕 第五 三弥离提（三）
「大德！苦、所称苦者，大德！如何为苦、或苦之名义耶？」……
〔六八〕 第六 三弥离提（四）
「大德！世间、所称世间者，如何为世间、或世间之名义耶？」
「三弥离提！凡有眼，有色，以眼识所识知之法，则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意识所识知之法，则为世间或世间之名义。
三弥离提！凡无眼，无色，无眼识，无眼识所识知之法，则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意，无法，无意识，无以意识所识知之法，则无世间或世间之名义。」
〔六九〕 第七 优波先那
尔时，尊者舍利弗与尊者优波先那，住王舍城之寒林蛇头岩窟中。
然则其时，毒蛇落于尊者优波先那之身。
时，尊者优波先那，告诸比丘言：「来，汝等将余此身置于卧台运出室外，此身于此处，恰如一握之糠，立即散失。」
如是言时，尊者舍利弗告尊者优波先那曰：「然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态，诸根之变坏。」
然而，其时，尊者优波先那如是作言：「来，汝等将余此身置于卧台，运出室外，此身于此处，恰如一握糠，立即散失。」
「友，舍利弗！若有人言：「余是眼也，」或「此为余之眼」……「余为耳……鼻……舌……身……意，」或「此为余之意，」有如是之心者。友舍利弗！则彼或有身之异态，或有诸根之变坏。友舍利弗！余无如是言：「余是眼，」或「此为余之眼」……「余是其……鼻……舌……身……意，」或「此为余之意。」友舍利弗！云何余有身之异态，或诸根变坏耶？」
如是尊者优波先那，久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠，故尊者优波先那于「余是眼，」或「此为余之眼」……「余是耳……鼻……舌……身……意，」或「此为余之意」无如是之心。
时，彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外，尊者优波先那之身，于其处，恰如一握之糠散失。
〔七〇〕 第八 优波婆那
时，尊者优波婆那来诣世尊住处：
坐于一面之尊者优波婆那，白世尊言：「大德！现生之法，所称现生之法，大德！如何称此现生之法，为即时者，来见〔可示导于涅盘，〕智者一一可自知法耶？」
「优波婆那！此处有比丘以眼见色，感知色，且对色感知之染心，对色有染心，而觉知「我对色有染心。」优波婆那！若比丘以眼见色，感知色，且对色感知有染心，彼对色有染心，而觉知「我对色有染心。」如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅盘，〕智者应一一自知者。
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心，对法有染心，而觉知「我对法有染心。」优波婆那！若比丘以意识法，感知法，且对法感知有染心，彼对法有染心，而觉知「我对法有染心。」如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅盘，〕智者应一一自知者。
优波婆那！然此处有比丘，以眼见色，感知彼色，然对色不感知有染心，对色无染心，彼觉知「我对色无染心。」优波婆那！若比丘以眼见色，虽感知色，若对色不感知染心者，则彼对于色无染心，觉知「我对于色无染心。」如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅盘，〕智者应一一自知者。
优波婆那！复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，虽感知彼法，然对于法感知不染心，对于法无染心，彼觉知「我对于法无染心。」优波婆那！若比丘以意识法，虽对于法感知，而对于法感知不染心，彼对于法无染心，则觉知「我对于法无染心。」如是，优波婆那！现生之法为即时者，来见〔可示导于涅盘者，〕智者应一一自知者。」
〔七一〕 第九 六触处（一）
「诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，则彼尚未果其梵行，离此法、律犹远。」
如是言时，有一比丘白世尊曰：「大德！此处某者心不能平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。」
「比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，「此为我所，此是我，此是我之我，」如是观照耶？」「不也，大德！此不然。」「善哉，比丘！于此，汝视眼，「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以正智慧对此作如实观者，则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意「此是我所，此是我，此是我之我，」如是观照耶？」「不也，大德！此不然。」「善哉！比丘！于此，汝视眼，「此非我所，此非我，此非我之我」，如是以正智慧，对此如实观，此即苦之终尽。」
〔七二〕 第十 六触处（二）
「诸比丘！于任何比丘，不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣！」
如是言时，有一比丘白世尊曰：「大德！此处某者心不平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。」
「比丘！汝对此作如何思惟耶？汝视眼，「此非我所，此非我，此非我之我，」如是观照耶？」「大德！诚然！」「善哉！比丘！于此，比丘！汝视眼，「此非我所，此非我，此非我之我。」如是以正智慧如实观此，如是，汝之灭除此第一触处，将来不再令生起。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意，「此非我所，此非我，此非我之我，」如是观照耶？」「大德！诚然。」「善哉，比丘！于此，比丘，汝视意，「此非我所，此非我，此非我之我。」如是以正智慧，如实观者，如是汝则灭除此第六触处，将来不再生起。」
〔七三〕 第十一 六触处（三）
「诸比丘！任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣！」
如是言时，有一比丘白世尊曰：「大德！此处某者心不平。大德！此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。」
「比丘！汝对此作如何思惟耶？「眼是常住耶？抑是无常耶？」「大德！此是无常。」「凡物之无常，彼是苦耶？抑为乐耶？」「大德！彼是苦。」「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是认识耶？」「不也，大德！非然。」
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑是无常耶？」「大德，是无常。」「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」「大德！是苦。」「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是认识耶？」「不也。大德！非然。」
「比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。」
鹿网品第二 （终）
此摄颂：
说鹿网二经 于三弥离提
以说为四经 优婆先那者
及优波婆那 六触处有三
第三 病品
〔七四〕 第一 病（一）
舍卫城因缘。
其时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如是之精舍有一比丘，因是新参所知甚少，陷于病、苦、恼之状态。大德！愿世尊垂慈愍，赴彼比丘之住处。」
时，世尊闻新参者之语，与罹病之语，知「比丘所知甚少」，乃往彼比丘住处。
彼比丘见世尊由远处来，见已，由床台移动身体。
时，世尊告此比丘曰：「止之，比丘！汝勿于卧床移动身体，此有设座，余可坐此处。」世尊就坐于所设之座。
坐已，世尊告此比丘曰：「比丘！汝之病有少愈否？食养物充分否？苦痛之感觉减退而无增加，感减退而不感其增进耶？」「大德！余之病未少愈，食养物不充足，余增加强烈之苦感而无减退，唯感其增加而不感其减退。」
「比丘！汝有无何等之恶作耶？有无何等之后悔耶？」「大德！诚然，我有大恶作、有大后悔。」
「但，汝有无以戒故，而自为难耶？」「大德！不然。」
「比丘！汝若言不以戒故而自为难者，然则比丘！汝恶作于何事？以何为汝之后悔耶？」「大德！余尚不知世尊为持戒清净所说之法。」
「比丘，汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，比丘！汝知余为何说法耶？」「大德！我知世尊为舍离染欲而说法。」
「比丘！善哉，善哉！比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘！余之所说者此法为舍离染欲。
比丘！汝对此作如何思量耶？眼是常住耶？抑无常耶？」「大德！是无常。」「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶？抑无常耶？」「大德！是无常。」「凡无常者，是苦耶？抑乐耶？」「大德！是苦。」「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是认识耶？」「大德！不然。」
「比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱而有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。」
世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法，彼比丘生远尘离垢而生法眼，乃曰：「凡生起之法，此皆灭尽之法。」
〔七五〕 第二 病（二）
〔全文同于前经〕
「比丘！汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，汝知余为何说法耶？」「大德！我知。世尊为无取着般涅盘而说法。」
「比丘！善哉，善哉！比丘！汝知余为无取着般涅盘而说法则可。比丘！余之所说者此法为无取着、般涅盘。」
〔全文同与前经〕
世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法，彼比丘之心无所取着，而解脱诸漏。
〔七六〕 第三 罗陀（一）
时，尊者罗陀……
坐于一面之尊者罗陀，白世尊曰：「大德！愿世尊为我略说法要，我听此法以远离其他，单独热诚，专心于精勤而住。」
「罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。
罗陀！何者是无常？罗陀！眼是无常者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
意是无常者，对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常者，对此故应舍欲贪。
罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。」
〔七七〕 第四 罗陀（二）
「罗陀！凡无常者，对此汝应舍欲贪。
罗陀！何者是苦？罗陀！眼是苦者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见苦者，对此汝应舍欲贪。
罗陀！凡苦者，对此汝应舍欲贪。」
〔七八〕 第五 罗陀（三）
「罗陀！凡无我者，对此汝应舍欲贪。
罗陀！何者是无我？罗陀！眼是无我者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无我者，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
意是无我者，对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无我者，对此汝应舍欲贪。
罗陀！凡无我者，对此故应舍欲贪。」
〔七九〕 第六 无明（一）
时，有某比丘来诣世尊住处：
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！若舍此者，比丘之无明则消失而生明，有如是之一法耶？」「比丘！有一法，若舍此者，比丘之无明则消失而生明。」
「然则，大德！若舍何者，比丘之无明则消失而生明之一法耶？」「比丘！无明是一法，舍此一者，比丘之无明则消失而生明。」
「然而，大德！如何知，如何见之比丘，其无明消失而生明耶？」
「比丘！知、见于眼是无常之比丘，则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦知、见是无常之比丘，则无明消失而生明也。
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。」
〔八〇〕 第七 无明（二）
〔全文同于前经〕
「比丘！此处有比丘，有如是之所闻：「法不适于偏执。」比丘！若比丘之所闻：「法不适于偏执，」如是者，彼则知解一切法。以知解一切法，则晓了一切法。晓了一切法，则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见与他相异。
比丘！如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。」
〔八一〕 第八 比丘
时，众多之比丘等来诣世尊住处……
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！于此处有外道普行沙门等如是问我等：「诸友！于沙门瞿昙之处，修梵行有何之效耶？」大德！受如是问……为苦之晓了……。」
「诸比丘！实则汝等受如是问，而作如是答者，此乃复说余之所说，非以非实诬谤我，乃以法随法作释。又，此与法相同之大小言说，皆不蒙受任何非难。诸比丘！汝等为晓了苦而在余处修梵行故。
诸比丘！外道普行沙门等，若如斯问汝等：「汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行，其如何为苦耶？」诸比丘！汝等对彼外道普行沙门应作如是答：
「诸友等！眼是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，为晓了此等亦是苦，我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。友等！此即是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。」
受如是问，诸比丘！汝等对彼外道普行沙门，应作如是答。」
〔八二〕 第九 世间
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊言：「大德！所称：「世间、世间者」，大德！于何意义称之为世间耶？」「比丘！破坏，是故称之为世间。是何物之破坏？
诸比丘！眼是破坏，色是破坏，眼识是破坏，眼触是破坏，耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是破坏。
比丘！破坏，其故称之为世间。」
〔八三〕 第十 颇勒具那
尔时，尊者颇勒具那……
坐于一面之尊者颇勒具那，白世尊言：
「大德！有如是之眼耶？以教示过去入灭诸佛之教示以断渴爱之障碍、断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……
大德！有如是之意耶？以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍、断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。」
「颇勒具那！非如是之眼，以教示过去入灭诸佛之教示，以断渴爱之障碍，断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……
颇勒具那！无如是之意，以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍，断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。」
病品第三 （终）
此摄颂曰：
于病说二经 罗陀说他三
无明又说二 比丘与世间
颇勒具那者 亦说为三经
第四 阐陀品
〔八四〕 第一 败坏
尔时，尊者阿难来诣世尊住处……
坐于一面之阿难白世尊言：「大德！所称「世间、世间者。」大德！于何之意义，以称之为世间耶？」
「阿难！凡败坏之法，于圣者之律，则称之为世间。阿难！何者为败坏之法耶？
阿难！眼是败坏之法，色是败坏之法，眼识是败坏之法，眼触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……
意是败坏之法，法是败坏之法，意识是败坏之法，凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法。
阿难！凡败坏之法，于圣者之律，此称之为世间。」
〔八五〕 第二 空
尔时，尊者阿难……白世尊言：「大德！所称「空世间、空世间者。」大德，于何之意义，以称之为空世间耶？」
「阿难！于我、或于我所是空，是故称之为空世间。阿难！何者于我、或于我所是空耶？
阿难！眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此于我、或于我所亦是空。
阿难！于我、或于我所是空故，是故，称之为空世间。」
〔八六〕 第三 简约
坐于一面之尊者阿难……白世尊言：「大德！愿世尊为我说示简约之法，我闻世尊此法，一人远离其他，不放逸，热诚专心而住。」
「阿难！汝以此如何思量：眼是常住耶？抑为无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我，」如是认识耶？」
「大德！不然。」
「色是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「眼识是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我，」如是认识耶？」
「大德！不然。」
「耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是……法是……」
「凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我，」如是认识耶？」
「大德！不然。」
「阿难！如是观者，有闻圣弟子，厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲以得解脱，谓有「解脱」之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不为如是再生。」
〔八七〕 第四 阐陀
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
尔时，尊者舍利弗与尊者大准陀及尊者阐陀住灵鹫山。
尔时，尊者阐陀罹病，陷于严重之苦恼状态。
时，尊者舍利弗夕时从静座而起，至尊者大准陀处，如次谓彼曰：「友，准陀！同赴尊者阐陀之处探病！」「友！唯然」，尊者大准陀答尊者舍利弗。
于是，尊者大准陀与尊者舍利弗，共赴尊者阐陀之处。至已，就坐于所设之座。
着座已，尊者舍利弗语尊者阐陀言：「友阐陀！汝病有少愈耶？食养物充足耶？苦痛之感觉减退而无加增，感觉其减退，不感觉其增进耶？」
「友舍利弗！余之病未见有少愈，食养物不充足。余强烈之苦感，加增而无减退，唯感其增进，不感其减退。
友！譬如强力之勇士，以锐刃截头。如是友！过度之体风，以害余之头。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感觉其减退。
友！譬如有力之勇士，以布片强力缠缚头上。友！如是过度之体风，使余感苦痛。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
友！譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以锐利之牛刀，戳贯腹部。友！如是过度之体风贯戳余腹。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
友！譬如二强力之勇士，捕捉弱者之腕，各执其一以炙烤于炭火上。友！如是，余身体有过度之热。友！余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。
「友舍利弗！持刀刃来与余，余不欲存活。」
「尊者阐陀！勿持刀刃来，尊者阐陀当续存活，我等愿尊者阐陀续存活。若尊者阐陀无适宜之食物者，我为尊者阐陀寻来适宜之食物。若尊者阐陀无适宜之药物者，我用尊者阐陀寻来适宜之药物。若尊者阐陀无适宜之看护者，我为尊者阐陀看护。尊者阐陀勿谓持刀物来，尊者阐陀当绩存活！我等愿尊者阐陀续存活！」
「友舍利弗！余非无适宜之食物，余有适宜之食物。余非无适宜之药物，余有适宜之药物。余非无适宜之看护者，余有适宜之看护者。然而友！余长时无有不可意，以可意而奉侍大师。友！此实于佛弟子之最适宜。奉侍大师以可意而无有不可意事，此应无再有矣。阐陀比丘谓持刀刃来，友舍利弗！请如是了解。」
「尊者阐陀！若愿释答我等质问之义，我等则以二、三点问于尊者阐陀。」「友舍利弗！请问，由闻我等将知此义矣。」
「友阐陀！汝以眼、以眼识、以眼识所识之法：「此是我所，此是我，此是我之我，」如是认识耶？以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀！汝以意、以意识、以意识所识之法：「此是我所，此是我，此是我之我，」如是认识耶？」
「友舍利弗！余以眼、以眼识、以眼识所识之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗！余以意、以意识、以意识所识之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以认识。」
「友阐陀！汝于眼、于眼识、于眼识所识之法，以何见、何知耶？以眼、以眼识、以眼识所识之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以认识耶？于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀！汝于意、于意识、于意识所识之法，以何见、何知耶？以意、以意识、以意识所识之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以认识耶？」
「友舍利弗！余于眼、于眼识、于眼识所识之法，见灭，知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以认识。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗！余于意、于意识、于意识所识之法，见灭，知灭，以意、以意识、以意识所识之法：「此非我所，此非我，此非我之我，」如是以认识。」
如是说已，尊者大准陀语尊者阐陀言：「友阐陀！然者，以彼世尊之此教，应常时善予思量。于依止者有动转，无依止者则无动转。无动转则有轻安，有轻安者则无喜悦，无喜悦者则无来往，无来往者则无生死，无生死者则无此世、无来世、无两界之中间，此始为苦恼之灭尽。」
时，尊者舍利弗与尊者大准陀以此教诫，教诫尊者阐陀之后，起座离去。
时，尊者阐陀于尊者等离去未久，即持刀刃自刎。
于是，尊者舍利弗来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者舍利弗，白世尊言：「大德！尊者阐陀持刀自刎，彼之所趣，彼之来世为何耶？」「舍利弗！阐陀比丘于前与汝，非说无应受之身耶？」
「大德！有名为弗婆伊奢那之跋耆族村，于该处有尊者阐陀之友家，亲善之家、有往来之家。」
「舍利弗！此等确为尊者阐陀比丘之友家、亲善之家、往来之家。然而舍利弗，余不说此为「有应受之身」。舍利弗！凡人弃其身，受他身，余称此为「有应受之身」，然而阐陀比丘则非此。故阐陀比丘不再有矣，舍利弗应当如是见。」
〔八八〕 第五 富楼那
时，尊者富楼那来诣世尊住处。诣已……
坐于一面之尊者富楼那，白世尊言：「大德！愿世尊为我说示简略之法，我闻世尊之法，则一人以远离其他，不放逸，热诚专心而住。」
「富楼那！以眼识知有色，快意、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、恋着于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼则起喜悦心，由生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那！余作是言。富楼那！以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有味……以身识知有触……富楼那！以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜、赞、恋着于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼生起喜悦心，因生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那！余作是言。
富楼那！以眼识知有色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，以不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那！余作是言……乃至……富楼那！以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，则不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那！余作是言。
富楼那！余以此简约之教诫，而予教诫。汝将住于何处耶？」「大德！有名为须那巴兰陀地方，余将住彼处。」
「富楼那！须那巴兰陀人凶恶。富楼那！须那巴兰陀人粗暴。富楼那！若须那巴兰陀人嘲骂汝，富楼那！于汝应如何耶？」「大德！须那巴兰陀人若嘲骂我，于我应作如是：「实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善，彼等不至以掌打我。」世尊！于此应如是，善逝！于此应如是。」
「然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以掌打汝，富楼那！汝应如何耶？」「大德！须那巴兰陀人若以掌打我，于此我应如是：「实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至用土块打我。」世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。」
「然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以土块打汝，富楼那！于此汝应如何耶？」「大德！须那巴兰陀人，若以土块打我，于此我应作如是：「实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以杖打我。」世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。」
「然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以杖打汝，富楼那！于此汝应作如何耶？」「大德！须那巴兰陀人，若以杖打我，于此我应作如是：「实则此须那巴兰陀人当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑击我。」世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。」
「然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以刀剑击汝，于此汝应如何耶？」「大德！须那巴兰陀人，若以刀剑击我，于此我应作如是：「实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。」世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。」
「然则，富楼那！须那巴兰陀人，若以刀剑夺汝之生命，于此汝应如何耶？」「大德！须那巴兰陀人民，若以利刃夺我之生命，于此我应作如是：「彼世尊之诸弟子，以身以命为恼、为郁、为厌、以求持利刃者，对彼等之持此利刃者，我乃不求而得。」世尊！于此应作如是，善逝！于此应作如是。」
「善哉，善哉！富楼那！汝具有此自调与安息，汝能住须那巴兰陀地方。富楼那！此是其时。」
其时，尊者富楼那欢受、随喜于世尊之语，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼，收座卧具携衣，向须那巴兰陀地方游方而去。次第游方，到达须那巴兰陀地方，尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。
时，尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归佛，于同雨季证得三明。于其同雨季入涅盘。
因此，众多之比丘等，来诣世尊之住处……
坐于一面此等之比丘，白世尊曰：「大德！名为富楼那彼乃良家之子，为世尊以简约之教诫所教诫，彼已殁矣！彼之所趣为何？彼之来世耶？」「诸比丘！良家之子富楼那是贤明。随法行法，以法之故，不令余苦。诸比丘！良家之子富楼那入般涅盘矣。」
〔八九〕 第六 婆醯迦
时，尊者婆醯迦来诣世尊之住处……
坐于一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：「大德！愿世尊为我简约说法，我闻世尊之法，独自一人将远离其他，不放逸，精进专心而住。」
「婆醯迦！汝对此如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？」「大德！是无常。」「而凡物之无常者，是苦耶？抑乐耶？」「大德！是苦。」「而凡无常、苦而变坏之法以：「此是我所，此是我，此是我之我，」如是认识否？」「大德！不然。」「色是常住耶？抑无常耶？」「大德！是无常。」「眼识是……眼触是……耳是……鼻是……舌是……身是……
凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为常住耶？抑无常耶？」「大德！是无常。」「而凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」「大德！是苦。」「而凡物之无常、苦而变坏之法以：「此是我所，此是我，此是我之我，」如是认识否？」「大德！不然。」
「婆醯迦！如是观之，有闻圣弟子于眼、于色、于眼识……于眼触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，于此亦厌嫌，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而解脱智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。」
因此，尊者婆醯迦欢受、随喜于世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕之礼离去。
时，尊者婆醯迦独自一人，远离其他，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此乃从在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果）于现法自证知、实现、逮达而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不再为如是再生。
而尊者婆醯迦，即成为阿罗汉之一。
〔九〇〕 第七 动着（一）
「诸比丘！动着是疾病，动着是肿物，动着是刺箭。然则诸比丘！如来于此，以无动着，离刺箭而住。
然而诸比丘！比丘于此应期望我为无动着，离刺箭而住。
应不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。
不思量色，于色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。
不思量眼识，不思量有眼识，不依眼识而思量，不思量眼识是我有。
不思量眼触，不思量有眼触，不依眼触而思量，不思量眼触为我有。
凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
以耳……以鼻……以舌……以身……
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。
不思量法，不思量有法，不从法而思量，不思量法是我有。
不思量意识，不思量有意识，不依意识而思量，不思量意识是我有。
不思量意触，不思量有意触，不依意识而思量，不思量意触是我有。
凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。
彼无如是之思量，对世之〔任何〕一物亦不生执着，无执着则不生爱慕，无爱慕则独自入涅盘。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。」
〔九一〕 第八 动着（二）
「诸比丘！动着是疾病，动着是肿物，动着是刺箭。然则诸比丘！如来于此无动着、离刺箭而住。
诸比丘！比丘于此，应期望我无动着，离刺箭而住。
不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。
不思量色，不思量眼识，不思量眼触，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
诸比丘！凡或思量于物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此与彼是异，因异而着于有之世间，则以有而喜于此，以耳……以鼻……以舌……以身……
不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。
不思量法、不思量意识，不思量意触，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。
诸比丘！凡或思量于物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此与彼物是异，因异而着于有之此世间，则以有而喜于此。
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼无如是之思量，则对世之〔任何〕一物亦不生执着，无所执着则不生爱慕，无所爱慕则独自入涅盘。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。」
〔九二〕 第九 二法（一）
「诸比丘！为汝等说二法，对此当谛听。诸比丘！以何为二法耶？
眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是。诸比丘！此称为二法。
诸比丘！或有如是言：「余置此之二法，以示说他之二法。」此唯是彼之语量。虽遇他之问，而亦难圆其所答，更陷于困迷。
何以故？诸比丘！此犹如处于非境。」
〔九三〕 第十二 法（二）
「诸比丘！缘二法而生识。诸比丘！如何缘二法而生识耶？
以眼与色为缘而生眼识。
眼是无常、变坏、异变之质；
色亦是无常、变坏、异变之质。
如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘，其因与缘亦无常、变坏、异变之质。
诸比丘！依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶？
诸比丘！凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘！称此为眼触。
眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘，此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。
而诸比丘！依无常之缘所起之眼触如何为常住耶？
诸比丘！触而感受、触而思考、触而识知，如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。
以耳与声为缘而生耳识……
以鼻与香为缘而生鼻识……
以舌与味为缘而生舌识……
以身与触为缘而生身识……
以意与法为缘而生意识。
意是无常、变坏、异变之质。
色亦是无常、变坏、异变之质。
如是此等二法是动变、消散、无常、变坏、异变之质。意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。
诸比丘！依无常之缘所起之意识如何是常住耶？
诸比丘！凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘！称此为意触。
意触亦是无常、变坏、异变之质。
凡于意触之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。
而诸比丘！依无常之缘所起之意触如何为常住耶？
诸比丘！触而感受，触而思考，触而识知，如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。
诸比丘！如是缘二法而生识。」
阐陀品第四 （终）
其摄颂曰：
败坏空简约 阐那富楼那
以及婆醯迦 再说二动着
依二说他二
第五 弃舍品
〔九四〕 第一 所摄取（一）
「诸比丘！于此等六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼者。以何者为六耶？
诸比丘！于眼之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
诸比丘！于意之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
诸比丘！于此等之六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。
诸比丘！于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。以何者为六耶？
诸比丘！于眼之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……
诸比丘！于意之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。
诸比丘！于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。」
世尊宣说于此……师更作此语曰：
（一）「诸比丘！于触处有六种，无摄护于此者，则逢苦；得其摄护者，则以信为友，无漏而住。
（二）见可意之色，又见不可意之色，对可意之色应防染心之路；对不可意，以此非我所受，不得污于意。
（三）于第二，闻可爱、不可爱之声，则不惑于可爱之声，更应慎于不怀嗔于不爱之声，此非我所受，不污于意。
（四）可意之香，更又嗅不净、不快之香，则对不快者以防怒，对快者勿引欲念。
（五）味甘美之味，其次，又味一时不味之味，于甘美之味莫恋着，对不味亦勿停迹于愤恚。
（六）触于快乐，亦不醉于快乐，触于苦者，亦不摇动。二种之触，对乐与苦，心处中性，无任何喜与怒。
（七）迷想之人，有迷执、有想，往赴卑陋之轮回。依意所成五欲之家者，依舍却而出离。
（八）如是，意若有修练六处者，则虽触此亦心不摇。诸比丘！克此等之贪嗔，始为到达生死彼岸之人。」
〔九五〕 第二 所摄取（二）
时，尊者摩罗迦子，来诣世尊住处……
坐于一面之摩罗迦子，白世尊曰：「大德！愿世尊为我简约说法，我闻世尊所说之法，当独自远离其他，不放逸，精进专心而住。」
「于此摩罗迦子！汝年老朽，已达寿高年迈之老龄，年少比丘若请「垂教简约之教诫，」则我对彼等，当以何相告耶？」
「大德！我虽年老朽，已达寿高年迈之老龄，大德！仍请世尊简约说法，善逝！简约说示法。想当了知我世尊所说之意义，想当为我世尊所说之法嗣者。」
「摩罗迦！汝于此作如何思惟？对此等未见、未曾见之眼所识之色，汝今亦未曾见、以后对此等亦未曾见，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？」「大德！不然。」
「对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……
此等未识、未曾识之意所识之法，汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等，于此，汝有起欲念、染心、爱情否？」「大德！不然。」
「摩罗迦子！又此，汝于法见闻感识，所见为如所见，所闻为如所闻，所感为如所感，所识为如所识。
摩罗迦子！汝于法见闻感识，见者即如所见，闻者即如所闻，感者即如所感，识者即如所识。是故，摩罗迦子！汝不为贪嗔痴所累，摩罗迦子！汝以不为贪嗔痴所累，汝不恋着于此见闻感识。因此，摩罗迦子！汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。」
「大德！我世尊简约所说之意义，已精细识知。
（一）怀爱相于胸者，见色则失正念，感而执着于心，又对此存念恋慕。由色生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅盘。
（二）怀爱相于胸者，闻声则失正念，感而执着于心，又对此存念恋慕。由声生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅盘。
（三）怀爱相于胸者，嗅香则失正念……
（四）怀爱相于胸者，味味则失正念……
（五）怀爱相于胸者，触触则失正念……
（六）怀爱相于胸者，知法则失正念……
（七）彼于色不为所染，见色而护念，感色而无执心，又对此不存念恋着。恰如见色，如行出世间之受者，彼之苦消灭而无积。彼如是以正念游行，如是于苦无积，称为近于涅盘。
（八）彼于声不为所染，闻声而护念……
（九）彼于香不为所染，嗅香而护念……
（一〇）彼于味不为所染，味味而护念之……
（一一）彼于触不为所染，触触而护念之……
（一二）彼于法不为所染，识法而护念之……大德！我世尊所简约说示之意义，于是已精细了知。」
「善哉，善哉！摩罗迦子！汝摩罗迦子对余简约所说之意，已精细了知是为甚善。
（一）怀爱相于胸者，见色而失正念，执着心而感色，又对此存念恋慕。由色生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦，如是积苦、称为远离涅盘。……乃至……
（二）彼于法不染，识法则护念，无执心以感法，又对此不存恋着。恰如识法，行出世间之受，彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行，如是无积苦，称为近于涅盘。摩罗迦子！对余此简约所说之意义，应如是精细而见。」
时，尊者摩罗迦子欢受、随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕礼离去。
时，尊者摩罗迦子独自一人，远离其他者，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此能由在家而出家得度，对无上梵行之终末（罗汉果），于现法实现、自证知，于此逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
尊者摩罗迦子，成为阿罗汉之一。
〔九六〕 第三 退
「诸比丘！我为汝等说退法与不退法与六胜处。
诸比丘！如何为退法耶？
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此为世尊对此所说示之退〔法〕应如是知。
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归于无，诸比丘！此比丘当自退堕于我善法。此乃世尊所说示之退〔法〕，应如是知。
诸比丘！退法者，当即如是。
诸比丘！如何为不退法耶？
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕。此为世尊对此所说之不退〔法〕。应如是知。
复次，诸比丘！比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘！此比丘当自不由我善法退堕，此乃世尊所说示之不退〔法〕。应如是知。
诸比丘！不退法者，当即如是。
诸比丘！如何是六胜处耶？
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，邪恶不善而有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，此比丘当知：「此是最胜，此即是处，此乃世尊所说之胜与处。」应如是知。
复次，诸比丘！以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，则此比丘当知：「于此是处、是胜，此乃世尊所说之胜处〔法〕。」应如是知之。
比丘等，此等称之为六胜处。」
〔九七〕 第四 不放逸住者
舍卫城因缘……
「诸比丘！我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。
诸比丘！如何为放逸住者耶？
诸比丘！不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所污，彼心为所污无喜乐，若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。
诸比丘！不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……不摄护意根而住者，其心为意所识之法〔境〕所染污，心为染污者，彼无喜乐，无喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。
诸比丘！放逸者为如是。
诸比丘！如何为不放逸者耶？
诸比丘！摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。
诸比丘！摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护意根而住者，其心不为意所识之法境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心有欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，有安乐者之心，则得定，心得定者，则诸法现，诸法现前者，则称为不放逸住者。
诸比丘！如是为不放逸住者。」
〔九八〕 第五 摄护
「诸比丘！我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。
诸比丘！如何为不摄护耶？
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘！此比丘则应自知：「我由善法退堕，此乃世尊所说示之退〔法〕」。应如是知。
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：「我由善法退堕，此乃世尊所说示之退〔法〕」。应如是知。
诸比丘！如是为不摄护。
诸比丘！如何为摄护耶？
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：「我不由善法退堕，此世尊所说示之不退〔法〕」。应如是知。
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘当自知：「我不由善法退堕，此世尊所说示之不退〔法〕」。应如是知。
诸比丘！如是为摄护。」
〔九九〕 第六 三昧
「诸比丘！当增修于定（三昧）。诸比丘！心具定之比丘，可如实知事物。
如何如实知事物耶？
如实知「眼是无常，」如实知「色为无常，」如实知「眼识是无常，」如实知「眼触是无常，」如实知「凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。」
如实知「耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，」如实知「法是无常，」如实知「意识是无常，」如实知「意触是无常，」如实知「凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。」
诸比丘！当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。」
〔一〇〇〕 第七 独想
「诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。
如何而得如实知事物耶？
如实知「眼是无常，」如实知「色是无常，」如实知「眼识是无常。」如实知「眼触是无常，」如实知「凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常，」如实知「耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。」
诸比丘！当致力于独想。诸比丘！独想之比丘，如实知事物。」
〔一〇一〕 第八 非汝等有（一）
「诸比丘！凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。
如何是非汝等之所有者？
诸比丘！眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。
眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。
诸比丘！凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：「众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处〔置〕，有如是之心耶？」」「大德！不然。」「此何故耶？」「大德！此我等之我，亦非我所有。」
「诸比丘！正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。」
〔一〇二〕 第九 非汝等有（二）
〔与前经之二～九全同，惟缺一〇~一六。〕
〔一〇三〕 第十 优陀罗
「诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是之语：
余实明智者 实一切胜者
不为所掘取 余掘取苦根
然而，诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：「余为明智者。」不为一切胜者，却云：「余为一切胜者。」不掘取苦根，却云：「余掘取苦根。」
于此诸比丘！应作如是言曰：
余实明智者 余一切胜者
不为所掘取 余掘取苦根
诸比丘！如何比丘是明智者耶？诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是明智者。
诸比丘！如何之比丘是一切胜者耶？诸比丘！比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘！如是比丘是一切胜者。
诸比丘！如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶？诸比丘！苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘！苦根为此渴爱之别名。诸比丘！比丘之抛弃渴爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘！如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。
诸比丘！罗摩子郁陀迦作如是语：
余实明智者 实一切胜者
不为所掘取 余掘取苦根
然而诸比丘！此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：「余是明智者。」不为一切胜者，却云：「余为一切胜者。」为未掘取苦根，却云：「余掘取苦根。」
于此诸比丘等，当如是说：
余实明智者 实一切胜者
不为所掘取 余掘取苦根
弃舍品第五〔终〕
其摄颂：
二所摄取退 放逸者摄护
三昧与独想 非汝优陀罗
六处相应第二 五十品
此品之摄颂：
无明与鹿网 病第四阐陀
弃舍五十经 此二五十品。
第一百经 终
第三 五十〔经〕品
第一 安稳者品
〔一〇四〕 第一 安稳者
「诸比丘！我为汝等说安稳者之教、法教，且谛听。
诸比丘！何为安稳者之教耶？
诸比丘！眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
诸比丘！此为安稳者之教、法教。」
〔一〇五〕 第二 执取
「诸比丘！何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶？
「大德！我等之法，乃以世尊为根据。」
「诸比丘！眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。
诸比丘！汝等于此作如何思惟之：眼是常耶？抑无常耶？」「大德！是无常。」「然而凡物之无常，此是苦耶？抑乐耶？」「大德！是苦。」「然则！凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否？」「大德！不然。」
「耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶？抑无常耶？」「大德！是无常。」「然则凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」「大德！是苦。」「然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否？」「大德！不然。」
「诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：「我解脱」之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。」
〔一〇六〕 第三 苦
「诸比丘！我说苦之生起与灭没，且谛听。
诸比丘！何为苦之生起耶？
以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘！此乃苦之生起。
诸比丘！何为苦之灭没耶？
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。
以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识……
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘！此乃苦之灭没。」
〔一〇七〕 第四 世间
「诸比丘！说世间之生起与灭没。且谛听。
诸比丘！以何为世间之生起耶？
以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。
以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。
以何为世间之灭没耶？
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。
比丘等！此即世间之灭没。」
〔一〇八〕 第五 胜
「诸比丘！何者之存在，以执取于何者，恋着于何者，有人或以「余为胜者」或「余为同等」或「余为劣者」耶？」
「大德！我等之法，乃以世尊为根据。」
「诸比丘！眼之存在，以执取于眼，恋着于眼，有人或以「余为胜者」或「余为同等」或「余为劣者。」
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取于意，恋着于意，有人或以「余为胜者」或「余为同等」或「余为劣者」。
诸比丘！汝等于此作如何思惟：眼是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常，苦而变坏之法，而不予执取，有人或以「余为胜者」或「余为同等」或「余为劣者」耶？」
「大德！不然。」
「耳是常住耶？抑无常耶？」……
「鼻是常住耶？抑无常耶？」……
「舌是常住耶？抑无常耶？」……
「身是常住耶？抑无常耶？」……
「意是常住耶？抑无常耶？」……
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，而不予执取，有人或以「余为胜者」或「余为同等者」或「余为劣者」耶？」
「大德！不然。」
「诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而「我解脱」之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。」
〔一〇九〕 第六 系缚
「诸比丘！为说可系缚之法与系缚，且谛听。
比丘等，何者为可系缚之法耶？何者为系缚耶？
诸比丘！眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，于此即是系缚。
诸比丘！此等称为可系缚之法，以此称为系缚。」
〔一一〇〕 第七 执取
「诸比丘！为说可执取之法与执取，且谛听。
诸比丘！何者为可执取之法耶？何者为执取耶？
诸比丘！眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于此即是执取。
诸比丘！此等称为可执取之法，于此称为执取。」
〔一一一〕 第八 了知（一）
「诸比丘！于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
诸比丘！于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。」
〔一一二〕 第九 了知（二）
「诸比丘！于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
诸比丘！于色知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。」
〔一一三〕 第十 侍闻
一时，世尊住那提卡砖堂。
时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰：
「缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……〔参照一〇七、四〕……如是则生起一切苦蕴。
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……〔参照一〇七、九〕……如是则生起此一切苦蕴。
缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无余离却灭尽，则有取之灭尽……〔参照一〇六、一一〕……如是此一切苦蕴灭尽。
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，则有取之灭尽……〔参照一〇六、一六〕……如是则此一切苦蕴之灭尽。
其时有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立，见已，乃对此比丘曰：「比丘！汝闻此教法否？」「大德！唯然，我闻此。」「比丘，汝当习此教法。比丘！汝须通达此教法。比丘！汝须受持此教法，比丘！此教法为梵行之根本者。」
其摄颂：
安稳者执取 苦世间与胜
结缚与执取 二了知侍闻
第二 世间欲类品
〔一一四〕 第一 魔索（一）
「诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此者，诸比丘！此比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……
诸比丘！意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着此者，诸比丘！此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，而顺于波旬之意欲。
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔系缚，不顺于波旬之意欲。……
意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此者，诸比丘！此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，被解离魔缚，不顺于波旬之意欲。」
〔一一五〕 第二 魔索（二）
「诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。
意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，诸比丘！此比丘则被缚于意所识之法，称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘则不被缚于眼所识之色，称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲。」
〔一一六〕 第三 世间欲类（一）
「诸比丘！余不言，依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可到达苦之终。」宣说此后，世尊则从座起，而入精舍。
时，世尊离去不久，此等之比丘心生思念：「诸友！世尊为我等说：「诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。」如是略说此教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍。对世尊所略说，有谁能详细解说此教之意义耶？」
时，此等比丘心生思念：「此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义，能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意义。」
于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳热之语已，坐于一面。
坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：「友阿难！世尊为我等说：「诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。」如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。友！世尊去后不久，吾等比丘心生思念：「诸友！世尊为我等说：「诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘！余亦不言不达世间之终，可得达苦之终。」如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说，而未详细解说者，谁能详细解说此教之意义耶？」友！于此，吾等心生思念：「诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说，而未详细解说者，能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处，诣已，可向尊者阿难以问此义。」请尊者阿难，以为解说。」
「诸友！譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立树前，舍其根，舍其干，思向枝叶以探寻树心。当大师现前，于世尊之外，向吾问此意义，汝等尊者之所思，此义亦犹如是。诸友！此世尊，知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主如来。而今正是向世尊奉问此意义之时，世尊为汝等赐予释答，汝等对此应护持。」
「实则友阿难！世尊知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施甘露味之法主如来，而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说，能以详解此教之意义，而未予详加解说。尊者阿难！当不为难，请为解说。」
「然则，诸友！且谛听，善思惟，我当为说。」「唯然，友！」此诸比丘应答尊者阿难。
尊者阿难答说，如次曰：「诸友！世尊为汝等说：「诸比丘！余不言由行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。」如是，诸友！世尊略说示教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍，对此教之意义，余如是详知：
诸友！凡夫依彼以为世想，若有以为世想者，于圣者之语义彼称之为世。诸友！依何以为世想？以为世思者？诸友！若依眼以为世想，以作为世思者，诸法友！若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友！依意，以为世想、以为世思者，于圣者之语义，彼称为世。诸友！若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼称为世。
世尊为汝等说：「诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。」如是略说示教，而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。诸友！世尊之略说示教，而未精细解说其意义，此教之意义，余如是知。然而汝等尊者若有意愿，当诣世尊住处，以奉问此义，世尊将予释答，则应护持。」「唯然，友！」此比丘等应答尊者阿难，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之诸比丘，白世尊曰：「大德！世尊为我等〔说〕：「诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言不达世间之终，而可达得苦之终。」如是略说示教而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。大德！世尊离去未久，吾等心如是思念：「诸友！世尊为吾等说：「诸比丘！余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘！余亦不言未达世间之终而可达得苦之终。」如是略说示教，而未解说详细之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说示教，而未作详细解说其意义，有谁能详细解说此教之意义耶？」
大德！吾等心生思念：「此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说示教，而未作详细解说，当能详细解说此教之意义。吾等往诣尊者阿难之处，向尊者阿难当可问此意义。」因此，大德！吾等往诣阿难住处，向阿难请问此意义。
大德！尊者阿难为吾等，以此法、以此句、以此文解说其意义。」「诸比丘！阿难是贤者，诸比丘！阿难是大智者。诸比丘！汝等若向余问此之意义，余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义，当如是对此护持。」
〔一一七〕 第四 世间欲类（二）
「诸比丘！余正觉以前，为未证正觉之菩萨〔时〕，起如是之心：「余心曾触世间之欲念，于今，已成过去、灭尽、变坏。于此，余心或对现在之欲念有多动，或对未来之欲念有少动。诸比丘！当时余起如是心，对余心曾有触之世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏者，于此，余为自己应不放逸，常防护正念。」
然而诸比丘！汝等心亦曾有触世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏。于此，汝等之心或有对现在之欲念多动，或有对未来之欲念少动，然则诸比丘！汝等之心亦曾有触五种之欲念，于今已为过去、灭尽者。于此，汝等为自己应不放逸，常防护正念。
然而，诸比丘！此为须知之境，眼之灭，离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，离法想之欲，此为须知之境。」
说此之后，世尊即从座起，而入精舍。
时，世尊离去未久，此等比丘心生思念：「诸友！世尊为吾等说：「诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。」如是简略说示此教而未详细解说其意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说，有谁能详细解说此教之意义？」
时，此等比丘心生思念：「此尊者阿难乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬，尊者阿难或对世尊之略说，能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。诣已，向尊者阿难请问此之意义。」
因此，此等比丘往诣阿难住处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交换亲爱、恳熟之语后，坐于一面。
坐于一面之此等比丘，言尊者阿难曰：「友阿难！世尊为吾等说：「诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。」如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。友！世尊离去未久，吾等心生思念：「世尊为吾等说：「诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。」如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说者，有谁能详细解说此教之意义耶？」友！吾等心生思念：「诸友！尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者，当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处，向尊者阿难问此意义。」尊者阿难，且请解说。」
「诸友！譬如有人欲得树心，寻求树心，探索树心而出往巡行，应于有树心之树前……
「然则诸友！且谛听，当善思惟，我将说此。」「唯然，友！」此等比丘应答尊者阿难。
尊者阿难作如次言曰：「诸友！世尊为汝等说：「诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。」如是诸友！世尊之略说示教，而未详细解说其意义，余如是知此教之意义。「诸比丘！然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。」诸友！于此，世尊乃说示六处之灭尽也。
诸友！对世尊略说示教而未详细解说其意义者，余如是知此教之意义。然则，汝等尊者若有意愿者，当往诣世尊住处请问此义，即如世尊所释答，则应护持。」「唯然，友！」此诸比丘应诺尊者阿难后，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：「大德！世尊为吾等说：「诸比丘！然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离k想之欲，此为须知之境。」如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。大德！世尊离去未久，吾等心生如是思念：「诸友！世尊为吾等：「诸比丘！然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。」如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说此意义者，有谁能详细解说此教之意义耶？」
大德！吾等心生思念：「此尊者阿难乃大师所称扬，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者，或能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处，可向尊者阿难请问此意义。」
大德！因此，我等往诣阿难住处，向尊者阿难请问此意义。大德！尊者阿难，为吾等，以此法、以此句、以此文解说此意义。」「诸比丘！阿难为贤者，诸比丘！阿难为大智者，诸比丘！汝等若向余问此意义，亦与问于阿难之此释答，完全相同之释答。此乃其意义，如是对此应护持。」
〔一一八〕 第五 帝释
尔时，世尊住王舍城外之灵鹫山。
时，诸天之主帝释，来诣世尊住处。礼拜世尊，立于一面。
立于一面之诸天主帝释，如次白世尊言：「大德！于此大德！或有情于现生不得入涅盘，乃以何为因？以何缘耶？大德！又此处，或有情于现生入于涅盘，乃以何为因？以何为缘耶？」
「诸天之主！眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主！有执取之比丘，不得入涅盘。
诸天之主！耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者。则喜悦、赞美于此；而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主！有取执之比丘，不得入涅盘。
诸天之主！于此，或有情现生之不得入涅盘，乃此因、此缘。
诸天之主！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦，不赞美于此；不恋着于此而住者之识，则不依止于此，不取执于此。诸天之主！无取执之比丘入于涅盘。
诸天之主！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此；不恋着于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。诸天之主！无取执之比丘入于涅盘。
诸天之主！于此，或有情之现生入于涅盘，乃以此因、乃以此缘。」
〔一一九〕 第六 五结乾闼婆子
尔时，世尊住王舍〔城外〕之灵鹫山。
时乾闼婆之子五结，来诣世尊住处，礼拜世尊、立于一面 。
〔一二〇〕 第七 舍利弗
尔时，尊者舍利弗住舍卫〔城外〕之祗陀林给孤独长者之园。
时，有一比丘来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲爱恳热之语后，坐于一面。
坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：「友舍利弗！同住之比丘舍弃戒而转向俗身。」
「友！不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，当即如是。友！实则彼之比丘者，不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，则彼对完见极净之梵行，欲终生续行，未有如是之理。
友！实则彼比丘若守诸根门，辨食物量，专心于觉醒者，彼能终生续行完具之极净梵行，则有如是之理。
友！如何为守诸根之门耶？友！于此有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其眼根，达到守眼根，眼根之摄护。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而被为实行摄护其意根，达到守意根，意根之摄护。友！如是为守诸根门。
友！如何于辨食物之量耶？友！于此有比丘，深思省虑以摄取食物，不为戏奢，不为庄严庄饰，只要此身之存住，对此继续，以防危害，乃为梵行之利益。思：「如是，弃除旧之苦感，不生新之苦感。余有生活之质，无有过误，应得安乐住。」友！如是于食物辨量。
友！如何专心于觉醒耶？友！于此有比丘，于日中因经行安坐，以除心诸障碍之法 。于夜之初分，因经行安坐，以除心诸障碍之法，于夜之中分，右胁作狮子卧，以一足叠于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之后分起出，因经行安坐，除心诸障碍之法，友！如是为专心觉醒。
然而友！应如是修习：「守我等诸根之门，于食物辨量，专心于觉醒。」友！汝等必如是修习。」
〔一二一〕 第八 罗喉罗
尔时，世尊住舍卫〔城外〕祗陀林，给孤独〔长者〕之园。
时，世尊独坐冥想，心起如是之思念：「罗喉罗正完熟解脱之法，我更指教罗喉罗以灭尽诸漏。」
于是，世尊于晨早着内衣、持钵衣，为托钵赴舍卫城中，食后从托钵归来，以呼尊者罗猴罗曰：「罗喉罗！当取座具，我等为日中之休息，往安达林。」「唯然，大德！」尊者罗喉罗应诺世尊，持坐其随世尊之后而行。
其时，有数千之天神等，亦随世尊而行：「今日世尊更为指教尊者罗喉罗，于灭尽诸漏。」
时，世尊已入安达林，于一树下坐于所设之座，尊者罗喉罗亦礼拜世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗喉罗曰：
「罗喉罗！汝于此作如何思惟耶？眼是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是认识否？」
「不也！大德，非是。」
「色是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」……
「眼识是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「眼触是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，此亦是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是认识否？」
「不也！大德！非是。」
「耳是……鼻是……舌是……身是……」
「意是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」是如认识否？」
「不也！大德！非是。」
「法是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」……
「意识是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「意触是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，彼亦常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，彼是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是认识否？」
「不也！大德！非是。」
「罗喉罗！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于得脱而「我解脱」之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。」
世尊宣说已！尊者罗喉罗心欢喜，欢受世尊之所说。而于此宣说之释答，尊者罗喉罗无所取着，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼，「凡集法者、皆灭法也。」
〔一二二〕 第九 系缚
「诸比丘！为说可系缚之法与系缚，且谛听。
诸比丘！何者是可系缚之法？何者是系缚耶？
诸比丘！以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘！此等称为可系缚之法。凡对此之欲染，此即是系缚于此。
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘！此等称为可系缚之法，凡对此之欲染，即是系缚于此。」
〔一二三〕 第十 取执
「诸比丘！为说可取执之法与取执，且谛听。
诸比丘！何者为可取执之法？何者为取执耶？
诸比丘！眼所识之色……诸比丘！此等称为可取执之法。凡对此之欲染，即是取执于此。」
世间欲类品第二 （终）
其摄颂曰：
魔索说二经 以世间欲类
又以说二经 帝释与五结
尊者舍利弗 与及罗喉罗
系缚与取执 以此名此品
第三 居士品
〔一二四〕 第一 毗舍离
尔时，世尊住于毗舍离〔城外〕之大林重阁讲堂。
时，名为郁瞿娄毗舍离之居士，来诣世尊住处……
坐于一面之毗舍离人郁瞿娄居士，白世尊曰：「大德！于此或有情于现生不得入于涅盘，以何为因？以何为缘耶？大德！于此而又，或者有情于现生入于涅盘，以何为因？以何为缘耶？」
「居士！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，恋着于此而住之诸识，则依止于此，取着于此。居士！有取执之比丘，则不入于涅盘。
居士！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士！有取执之比丘，则不入于涅盘。
居士！于此，或有情于现生不入于涅盘，即以此为因，以此为缘。
居士！眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。居士！无取执之比丘，则入于涅盘。居士！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士！无取执之比丘，则入于涅盘。
居士！于此，或有情于现生入于涅盘者，以此为因，以此为缘。」
〔一二五〕 第二 发提
尔时，世尊住发提族中之发提村。
时，名郁瞿娄发提村人之居士，来诣世尊住处……
坐于一面之发提村人居士郁瞿娄白世尊曰：「大德！于此，或者有情于现生不入于涅盘，以何为因？以何为缘耶？」
〔应如前经之详说〕
居士！于此，或者有情于现生入于涅盘，以此为因，以此为缘。」
〔一二六〕 第三 那烂陀
尔时，世尊住那烂陀之婆瓦利加庵罗林。
时，居士优波离，来诣世尊住处……
坐于一面之居士优波离，白世尊曰：「大德！于此，或有情于现生不入于涅盘者，以何为因？以何为缘耶？于此而又，或者有情于现生入于涅盘者，以何为因？以何为缘耶？」
〔可照前经之详说〕
于此，居士！或有情于现生入于涅盘，乃以此为因，以此为缘。」
〔一二七〕 第四 婆罗陀阇
尔时，尊者宾头罗婆罗陀阇，住憍赏弥国之瞿史罗园。
其时，优填那王来诣尊者宾头罗婆罗陀阇住处，与尊者宾头罗婆罗陀阇共相问讯，交换亲爱恳勤之语后，坐于一面。
坐于一面之优填那王言尊者宾头罗婆罗陀阇曰：「婆罗陀阇！此年轻之比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行完具极净之梵行，以至终生者，以何为因？以何为缘耶？」
「大王！此乃彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：「来！诸比丘！汝等对于与母相等年龄之女，当起母心想，对与姊妹相等年龄之女，当起姊妹心想，对于与女儿年龄相等之女，当起女儿心想。」大王！对此亦然，此乃年轻比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行极净之梵行，以至终生之因、之缘是。」
「婆罗陀阇！心乃虚浮者，或将对于与母相等年龄之女亦起欲念，或对与姊妹相等年龄之女亦起欲念，或对于与女儿相等年龄之女亦起欲念。婆罗陀阇！此年轻比丘，少年黑发……以至终生，或有他因、他缘耶？」
「大王！此彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说。而曰：「来！诸比丘！观察此身由脚掌以上，由发梢之下，以至皮肤，乃充满种种不净之物。此身有发、毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、腓、肺、大肠、小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、鼻涕、关节液、尿、脑浆等是。」大王！对此亦然，此年轻比丘等，少年黑发……以至终生之因、之缘。」
「婆罗陀阇！有彼等身之修养、有戒之修养、有心之修养、有智之修养者，此乃为之易者。然而婆罗陀阇！无彼等身之修养、无戒之修养、无心之修养、无智之修养者，此乃为之不易。婆罗陀阇！或有人念：「当思惟我之不净。」彼思惟为净。此年轻比丘等，少年黑发……以至终生，有他之因、他之缘耶？」
「大王！此乃彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：「来！诸比丘！汝等为护诸根而住，以眼见色，则不执总相，不执别相。人若不摄护眼根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善之法，则来袭于彼。为实行摄护眼根，守护眼根，以达到摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。人若不摄护意根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善法，则来袭于彼。为实行其摄护意根，守护意根，以达到摄护意根。」大王！对此亦然，年轻诸比丘少年黑发……以至终生之因、之缘。」
「尊婆罗陀阇！是不思议，尊婆罗陀阇！是稀有者。尊婆罗陀阇！依彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说，此诸年轻比丘，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，终生以行完具极净梵行之因之缘者。
尊婆罗陀阇！余亦曾不守身、不守语、不守心、不树立正念、不摄护诸根而入后宫，当时过大欲念恼迫余。然而尊婆罗陀阇！余守身、守语、守心、树立正念、摄护诸根入后宫，当时余未为欲念所恼倒。
奇哉！尊婆罗陀阇！奇哉！尊婆罗陀阇！尊婆罗陀阇恰如倒者起，覆者披露，对迷路者语示以道，于黑暗举起油灯，言：「有眼者得见。」如是乃明了尊婆罗陀阇之说法。尊婆罗陀阇！余归依彼世尊，亦归依法与比丘僧，尊婆罗陀阇！愿受纳余自今日起，终生归依为信士。」
〔一二八〕 第五 须那
尔时，世尊住王舍〔城外〕之竹林，迦兰陀饲养园。
其时，居士之子须那来诣世尊住处……
坐于一面之居士子须那，白世尊曰：「大德！于此，或有情于现生不得入于涅盘，以何为其因？以何为其缘耶？而又于此，或者有情于现生入于涅盘者，以何为因？以何为缘耶？」〔如一二七经之详说〕「须那！于此，或有情之……以此为因、为缘。」
〔一二九〕 第六 瞿史罗
尔时，尊者阿难住憍赏弥城之瞿史罗园。
时，瞿史罗居士来尊者阿难住处：
坐于一面之瞿史罗居士，白尊者阿难曰：「大德阿难！所称：「种种界，种种界者。」大德！世尊所说几何之种种界耶？」
「居士！有眼界与可意之色，缘眼识与乐感之触，所生之乐受。居士！有眼界与不可意之色，缘眼识与苦感之触，所生之苦受。居士！有眼界与可舍之色，缘眼识与非苦非乐所感之触，所生非苦非乐。
居士！耳界与……鼻界与……舌界与……身界与……意界与可意之法，缘意识与乐感之触，所生之乐受。居士！有意界与不可意之法，缘意识与苦感之触，所生之苦受。居士！缘意界与舍感之触，所生之非苦非乐。
居士！以上乃世尊所说之种种界。」
〔一三〇〕 第七 诃梨提迦尼
尔时，尊者大迦旃延住阿盘提国之拘罗罗迦罗山中。
时，居士诃梨提迦尼，来诣尊者大迦旃延住处……
坐于一面之居士诃梨提迦尼，自尊者大迦旃延曰：「大德！「缘种种界，生种种触，缘种种触，生受种种受。」此乃世尊之所说示。大德！如何缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受耶？」
「居士！于此有比丘，以眼见可意之色，知：「此为如是」，缘眼识与乐感之触，生乐受。又以眼见不可意之色，知：「此为如是」，缘眼识与苦感之触，生苦受。又以眼见可舍之色，知：「此为如是」，缘眼识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。
复次，居士！以耳闻可意之声……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身触可意之触……以意识可意之法，知：「此为如是」，缘意识与乐感之触，生乐受。又以意识不可意之法，知：「此为如是，」缘意识与苦感之触，生苦受。又以意识可舍之法，知：「此为如是」，缘意识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。
如是，居士！缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。」
〔一三一〕 第八 那拘罗父
尔时，世尊住跋伽国失悦摩罗山恐怖林之鹿苑中。
时，那拘罗父居士，来诣世尊住处……
坐于一面之那拘罗父居士，白世尊曰：「大德！于此或有情于现生不得入于涅盘，以何为因？以何为缘耶？大德！于此，或者有情于现生入于涅盘者，以何为因？以何为缘耶？」
「居士！有眼所识之色……
居士！于此，或者有情于现生，不得入于涅盘，以此为因、以此为缘。
居士！有眼所识之色……
居士！于此，或者有情于现生，入于涅盘者，以此为因、以此为缘。」
〔一三二〕 第九 鲁醯遮
尔时，尊者大迦旃延住阿盘提国之摩揭罗迦多城外森林中之草庵。
时，鲁醯遮婆罗门之众多弟子，采薪之青年等，来诣尊者大迦旃延之草鹿，于其周围徘徊巡行，以高声、大声，行种种之挑戏言：「此等圆头之似非沙门，乃由梵天足部所生之邪黑丑奴，此等唯为担荷夫所恭敬、尊重、供养、礼赞者。」
于是，尊者大迦旃延出精舍来，告此等青年曰：「汝青年等！勿作响，我为汝等说法。」作如是言时，彼青年等默然而止。
时尊者大迦旃延，以偈语告此青年等曰：
（一）此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根门，是为善护持。
（二）此等犹忆古法之古婆罗门，喜欢法与禅，但今婆罗门，则言：「吾等摒弃此，而不予问闻。」夸醉于本族，则以行非事。
（三）违背于怯弱好勇之徒者，为忿之所压，执种种刀杖，不守诸根门，而勤空劳者，犹人梦得财。
（四）断食露地卧，晨早之水浴，读诵三吠陀，着粗兽皮衣，结发及涂泥，持咒〔取〕戒禁，〔实履〕苦行者。
（五）诈术及曲杖，以水拭颜面，以此等明为，婆罗门要具，为生小利者。
（六）能获于禅定，清澄而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至于梵天道。」
因此，此青年等怒而思不快意，来至鲁醯遮婆罗门之处，以告彼曰：「尊者！愿有所知，沙门大迦旃延只管嘲骂婆罗门之神咒。」如是言时，鲁醯遮婆罗门怒而思不快意。
鲁醯遮婆罗门心更思念：「我仅闻此青年等之言，则谤骂沙门大迦旃延，此于我为不适宜。我当赴彼住处而问。」
因此，鲁醯遮婆罗门与此等青年，共赴尊者大迦旃延住处，与尊者问讯、交谈亲爱恳熟之语后，坐于一面。
坐于一面之鲁醯遮婆罗门，语尊者大迦旃延语曰：
「迦旃延！余之众多弟子，采薪之青年等，来此处否？」
「婆罗门，汝之众多弟子，采薪之青年等曾来此处。」
「尊者迦旃延与此等青年之间，有何等之谈话否？」
「婆罗门！余与此等青年之间曾有谈话。」
「尊者迦旃延与此等青年之间，有如何之谈话耶？」
「婆罗门！余与此等青年之间有如是之谈话：
（一）「此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根之门，是为善护持。……
（二）能获于禅定，澄清而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至于梵天道」。
「婆罗门！余与此等青年之间，作如是谈话。」
「尊者迦旃延！所言「不守护诸根门」者，迦旃延！几何为不守护诸根门耶？」
「婆罗门！于此，有人以眼见色，则心倾于可爱之色，则背拂于不可爱之色，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知彼心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心倾可爱之法，背拂于不可爱之法，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。
婆罗门！如是为不守护诸根门者。」
「尊者迦旃延！是不思议。尊者迦旃延！是稀有。尊者迦旃延！以不守护诸根门者，说不守护诸根门。尊者迦旃延！所言「守护诸根门，」尊者迦旃延！几何为守护诸根门耶？」
「婆罗门！于此，有比丘以眼见色，则心不倾于可爱之色，不背拂于不可爱之色，使正念现前，无量思虑而住；又如实知彼心解脱、慧解脱，彼所起之恶、不善法，则消灭无余。
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触于所触……以意识法，心不倾于可爱之法，不背拂于不可爱之法，使正念现前，无量思虑而住；又如实知彼心解脱、慧解脱。彼所起之恶、不善法，则消灭无余。
婆罗门！如是则为守护诸根门。」
「尊者迦旃延！是不思议！尊者迦旃延！是稀有！尊者迦旃延乃以守护诸根门者，说示守护诸根门。奇哉！尊者迦旃延！奇哉！尊者迦旃延！尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者显露，迷道者得示以道，如黑暗中举起油灯，使「有眼者得见」，如是，尊者迦旃延以种种方法，说法使明了。尊者迦旃延！余即归依彼世尊，亦归依法及比丘僧。尊者迦旃延！容纳余从今日起，终生归依为信士；尊者迦旃延若入摩揭罗多信士之家时，即请应入鲁醯遮之家，于此，或青年男子或青年女子，当礼敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席与水者，此乃为彼等长时利益安乐。」
〔一三三〕 第十 毗纽迦旃延婆罗门尼
尔时，尊者优陀夷住拘盘荼〔城〕兜泥耶婆罗门之庵罗林中。
时，一青年为伊罗越奢利族出身之婆罗门女之弟子，来至尊者优陀夷住处……
尊者优陀夷对坐于一面之青年说法教示，感动勉励，使令善悦。
时，彼青年依尊者优陀夷之说法教示，为所感动勉励、喜悦而从座起。来诣伊罗越奢利族所出之婆罗门女处，对彼女语曰：「惟愿大姊当知，沙门优陀夷能说初善、中善、终善，具足意义言句之法，说明一切具修满净之梵行。」
「然者，汝青年！且以吾之名，招请沙门优陀夷，明日受供食。」「唯唯，大姊！」青年应诺彼伊罗越奢利族出身之婆罗门女，即诣尊者优陀夷住处，而白尊者语曰：「尊者优陀夷！吾等之师伊罗越奢利族所出之婆罗门女，请尊者承诺明日受供食。」尊者优陀夷默然许诺。
于是，尊者优陀夷其夜过后，晨朝着内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族所出婆罗门女住处。坐于所设之座。
其时，伊罗越奢利族所出之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手饱满供养尊者优陀夷。
时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵。穿履覆头坐于高座，白尊者优陀夷曰：「沙门！请说法要。」「姊妹！时机将来。」言罢即从座起而离去。
彼青年又诣尊者优陀夷住处，与尊者相问讯、交谈亲爱恳勤之话后，坐于一面。尊者优陀夷对坐于一面彼青年说法，教导勉励使令欣悦。
彼青年又以尊者优陀夷所说法之教导勉励、喜悦，而从座起，来诣伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，言于彼女曰：「惟愿大姊当知，沙门优陀夷说初善、中善、终善，具足意义文句之法，说明一切具修满净之梵行。」
「青年！汝如是赞叹沙门优陀夷。然余亦请于沙门优陀夷：「沙门！请说法要。」彼言：「姊妹！时机将来。」即从座起而去。」
「虽然如是，然而大姊！汝穿履覆头坐高座作如是言：「沙门！请说法要。」彼尊者则尊法、重法者。」
「然者，青年！汝以吾之名，招请沙门优陀夷明日来受供食。」「唯然，大姊！」青年应诺伊罗越奢利族出身之婆罗门女，来诣尊者优陀夷住处，语尊者曰：「尊优陀夷！吾等之师伊罗越奢利族出身之婆罗门女，请明日应诺供食。」尊者优陀夷默然许诺。
于是，尊者优陀夷其夜过后，晨早着内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，坐于所设之座。
时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手供养尊者优陀夷至饱满。
伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵，则脱履露头坐低座，而白尊者优陀夷曰：「大德！何物之所存，阿罗汉说苦乐耶？何物之不存，阿罗汉不说苦乐耶？」
「姊妹！眼之所存，阿罗汉说苦乐，眼之不存，阿罗汉不说苦乐。其之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿罗汉说苦乐，意之不存，阿罗汉不说苦乐。」
如是言已。伊罗越奢利婆罗门女自尊者优陀夷曰：「奇哉！大德！奇哉！大德！尊者优陀夷恰如使倒者起，覆者显露，迷路者语示以道，黑暗中举油灯，使「有眼者得见」，如是尊优陀夷以种种方法，说法使明晓。尊者优陀夷！于此吾当归依彼世尊，归依法及比丘僧，惟愿尊者优陀夷容纳吾自今日起，终生归依为信女。」
居士品第三（终）
其摄颂曰：
毗舍离伐地 以及那兰陀
与婆罗陀阇 须那瞿师罗
及诃梨陀迦 那拘罗之父
乃至鲁醯遮 毗纽迦旃延
与婆罗门尼
第四 提婆陀诃品
〔一三四〕 第一 提婆陀诃
尔时，世尊住释迦国名为提婆陀诃之释迦族村。
于此，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！余未言，所有之比丘于六触处要作不放逸，且诸比丘！余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。
诸比丘！彼等比丘乃漏尽之阿罗汉，梵行已立、所作已办、重担已舍、自利已达，尽于生有之缠结，完全已证解脱者。诸比丘！此等之比丘，余不须言于六触处作不放逸。何以故？
彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。
诸比丘！彼等有学之比丘，未达所愿，以求无上安稳（涅盘）而住者，诸比丘！此等之比丘于六触处，余言要作不放逸。何以故？
诸比丘！眼所识之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以触彼心，触而不存着于此。因心无执着，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安而无狂躁，心住于定，集中于一顶点。诸比丘！余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸。
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，有快意亦有不快意，此等快与不快之法，以触彼等之心，触而不存着于此。因无执着于心，则起精进无动，不失正念现前，身体经安无狂躁，心住于定，集中于一点。诸比丘！余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸」。
〔一三五〕 第二 执着
「诸比丘！此是汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。
诸比丘！余见名为六触处所属之地狱。
于此凡以眼见色，仅见不乐之色，不见乐色；
仅见不可爱之色，不见可爱之色；
仅见不喜之色，不见可喜之色。
凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……
凡以意识法，唯识不乐之法，不识乐法；
唯识不可爱之法，不识可爱之法；
唯识不可喜之法，不识可喜之法。
诸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。
诸比丘！汝等为得住梵行之好机。
诸比丘！余见名为六触处所属之天。
于此，凡以眼见色，唯见乐色，不见不乐色；
唯见可爱之色，不见不可爱之色；
唯见可喜之色，不见不可喜之色。
凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……
凡以意识法，唯识乐法，不识不乐法；
唯识可爱之法，不识不可爱之法；
唯识可喜之法，不识不可喜之法。
诸比丘！此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘！汝等为得住梵行之好机。」
〔一三六〕 第三 不执着
「诸比丘！诸天及世人乃以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以触为游园……以法为游园，为法所刺激，因法之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天世人乃住于苦。
诸比丘！如来、应供者、正等觉者，如实知色之生起与灭没，甘味、患难与出离，不以色为游园，不为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！如来住于安住。」
世尊如是宣说，善逝如是说已，师更言于此曰：
（一）「色、声、香、味、触与一切之法，谓可乐可爱又可意，乃有限者。
（二）此等于人天世界以为安乐，此等之所灭，此乃彼等之思苦。
（三）己身灭尽，于圣者虽见为乐，但一切世间之所见，则反于此。
（四）为他（愚者）言乐，而圣者于此则言苦；在他言苦，圣者则知此为乐。
（五）触之法难知，无智者乃惑此，为烦恼所覆者则黑暗，不见者则有盲冥。
（六）善人开涅盘之道，知见之人，于此有光明，熟于大法之人，则知近于此。
（七）为生有之欲所服者，随行于生有之流者，入于魔王之领域者，则不知此法。
（八）除圣者，谁正知涅盘之道，善知此道而漏尽之人，乃入于般涅盘。
诸比丘！诸天及世人以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘！诸天世人乃住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……
诸比丘！如来、应供者、正等觉者为……」
〔一三七〕 第四 恶意者（一）
「诸比丘！凡非汝等之有者，皆当放舍，能放舍者，乃为汝等之利得安乐。诸比丘！何物为非汝等之所有？
诸比丘！眼非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。耳……鼻……舌……身……意非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。
诸比丘！譬如于此祗陀林，人人对于草薪枝叶，或运走，或燃烧，或各随所好而处理。人人将「吾等」或运去，或燃烧，或各随所好而予处理。「汝等有如是之思否？」「大德！不也。」「何以故？」「大德！此非我，此非我之所属。」
「如是，诸比丘！汝等之眼，此非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。」
〔一三八〕 第五 恶意者（二）
「诸比丘！凡非汝等之所有者，当予放舍，因汝等之弃舍，此为汝等之利益安乐。诸比丘！何者为非汝等之所有？
诸比丘！色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，此为利益安乐。
诸比丘！譬如于此祗陀林……
如是诸比丘！色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。」
〔一三九〕 第六 内因（一）
「诸比丘！眼是无常。眼生起之因、缘者，此亦是无常。诸比丘！依无常所生之眼，如何有常住？
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，意生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之意，如何有常住？
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知：不再生来。」
〔一四〇〕 第十 内因（二）
「诸比丘！眼是苦。眼生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之眼，如何有乐？
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之法，如何有乐？
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。」
〔一四一〕 第八 内因（三）
「诸比丘！眼是无我。眼生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之眼，如何有我？
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之意，如何有我？
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知：不再生来。」
〔一四二〕 第九 外因（一）
「诸比丘！色是无常，色生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之色，如何有常？
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘！依无常所生之法，如何有常？
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌 于色……更如是证知：不再生来。」
〔一四三〕 第十 外因（二）
「诸比丘！色是苦，色生起之因缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之色，如何有乐？
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是苦，法生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘！依苦所生之法，如何有乐？
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。」
〔一四四〕 第十一 外因（三）
「诸比丘！色是无我。色生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之色，如何有我？
诸比丘！声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘！依无我所生之法，如何有我？
诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。」
提婆陀诃品第四（终）
此摄颂：
以提婆陀诃 执着不执着
恶意者有二 依因而有三
乃至内外二
第五 新旧品
〔一四五〕 第一 业
「诸比丘！余说新旧之业，业之灭尽，以达业灭尽之道。且谛听，当善思惟，余将宣说。
诸比丘！以何者为旧业？
眼是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。
耳……鼻……舌……身……意是所作为、所思念、所感觉之旧业之所成。
诸比丘！此称之旧业。
诸比丘！以何为新业？
诸比丘！于如何之业，如今于身、于语、于意所作者，诸比丘！此称为新业。
诸比丘！何者是业之灭尽？
诸比丘！凡任何由身业、语业、意业之灭尽而触解脱者，诸比丘！此即称为业之灭尽。
诸比丘！以何者为达业灭尽之道！
此乃八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！
此者称为达业灭尽之道。
如是，诸比丘！我为汝等说旧业、说新业、说业之灭尽、说达业灭尽之道。
诸比丘！凡求利益，具有慈悲之师，而为弟子垂慈悲者，我为汝等已作毕。
诸比丘！当于此等之树下，或于此等之空屋行禅思，诸比丘！不为放逸，后日即无所悔。此乃我为汝等之教诫。」
〔一四六〕 第二 有验（一）
「诸比丘！我为汝等说涅盘（成就）有验之道，且谛听，当善思惟，我即说之。诸比丘！何者为涅盘（成就）有验之道？
诸比丘！于此，有比丘见眼是无常，见色是无常，见眼识是无常，见眼触是无常，见凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆是无常。
耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。见法是无常，见意识是无常，见意触是无常，见凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦皆无常。
诸比丘！此即彼达涅盘（成就）之道。」
〔一四七〕 第三 有验（二）
「诸比丘！我为汝等说涅盘（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何者为达涅盘（成就）有验之道耶？
诸比丘！于此，有比丘见眼是苦，见色是苦，见眼识是苦。见眼触是苦，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦皆苦。
见耳是……鼻是……舌是……身是……见意是无常，见法是无常，见意是无常，见意触是无常。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，见此亦皆是无常。
诸比丘！此即彼达涅盘（成就）有验之道。」
〔一四八〕 第四 有验（三）
「诸比丘！我为汝等说涅盘（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何者为涅盘（成就）有验之道耶？
诸比丘！于此，有比丘见眼是无我，见色是无我，见眼识是无我，见眼触是无我，凡见缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。
耳……鼻……舌……身……意……
诸比丘！此即彼涅盘（成就）有验之道。」
〔一四九〕 第五 有验（四）
「诸比丘！我为汝等说涅盘（成就）有验之道，且谛听……诸比丘！以何为涅盘（成就）有验之道？
诸比丘！汝等如何思惟于此：眼是常住耶？抑无常耶？」
「大德！此是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是认识否？」
「大德！非是。」
「色是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「眼识是……眼触是……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「凡物之无常，是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「凡物之无常、是苦而变坏之法，以「此是我所，此是我，此是我之我。」如是认识否？」
「大德！非是。」
耳是……鼻是……舌是……身是……意是……
「诸比丘！如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，亦厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌此。因厌嫌而离欲……证知：不为如是再生。
诸比丘！此即彼达涅盘（成就）之道。」
〔一五〇〕 第六 内住
「诸比丘！当修此无内住、无师范之梵行。
诸比丘！住于有内住、有师范之比丘，是苦而不安稳，住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐。
诸比丘！住于有内住、有师范之比丘，如何为苦而不安稳耶？
诸比丘！于此有比丘，以眼见色、有忆念、有志望，为结缚之缘，于彼起诸恶不善法，此等住彼之内心：「于彼之内心，住于诸恶不善之法」，因此称为内住。此等亦轨示于彼：「诸恶不善之法、轨示于彼」，因此称为有师范。
诸比丘！复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法而有忆念、有志望，为结缚之缘，彼起诸恶不善法，此等住彼之内心：「彼之内心、住诸恶不善法」，因此称为内住。此等亦轨示于彼；「诸恶不善法、轨示于彼」，因此称为有师范。
诸比丘！如是，住于有内住、有师范之比丘，是苦不安稳。
诸比丘！如何是住于无内住、无师范之比丘，是安稳于安乐耶？
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，有忆念、有志望，结缚为缘之诸恶不善法，于彼不起，此等不住于彼之内心：「彼之内心，不住诸恶不善法」，因此彼称为无内住。此等亦不轨示于彼：「诸恶不善之法，不轨示于彼」，因此彼称为无师范。
诸比丘！复次，有比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，有忆念、有希望，结缚为缘之诸恶不善法于彼不起，此等不住于彼之内心：「彼之内心，不住诸恶不善之法」，因此称为无内住。此等亦不轨示于彼：「诸恶不善之法，不轨示于彼」，因此称为无师范。
诸比丘！如是，住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。诸比丘！修此无内住、无师范之梵行。
诸比丘！住于有内住、有师范之比丘，是苦而不安稳者。住于无内住、无师范之比丘，安稳于安乐。」
〔一五一〕 第七 何功德
「诸比丘！若外道偏行者等，如是问于汝等：「诸朋友！于沙门瞿昙之处修梵行，有何功德耶？」诸比丘！彼如是问汝等，应如是释答此外道偏行者。
「朋友等！为苦之了知，于世尊之处修梵行。」
然而诸比丘！若外道偏行者之徒，如是以问汝等：「为苦之了知，于沙门瞿昙处修梵行。其苦者为何耶？」彼若如是问者，诸比丘！对如是之问汝等，应如是释答此外道偏行者等。
「朋友等！眼是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。色是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。眼触是苦，为知此苦，于世尊之处修梵行。……缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦也。为了知此苦，而于世尊之处修梵行。
朋友等！为了知此苦，而于世尊之处修梵行。其苦即此。」
诸比丘！彼如是问汝等，应如是释答此外道偏行者等。」
〔一五二〕 第八 有因由耶？
「诸比丘！有依因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依因由之论辩，不依乐着于推理玄想，证知：「生已尽、梵行已修、所作已办、不为如是再生。」如是因由对他释答耶？」
「大德！我等之法，当以世尊为根本……」
「诸比丘！有因由、依因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以「生已尽……不来生。」对他作如是释答。
诸比丘！有依因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，而以「生已尽……不再来生。」如是向他作释答，其因由者何耶？
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，或内有贪、嗔、痴，知：「我内有贪、嗔、痴；」
或内无贪、嗔、痴，知：「我内无贪、嗔、痴。」
诸比丘！比丘以眼见色，或内有贪、嗔、痴，知：「我内有贪、嗔、痴；」
或内无贪、嗔、痴，知：「我内无贪、嗔、痴。」
诸比丘！此等之诸法，或依信而知耶？或依爱好而知耶？或依传闻而知耶？或依因由之论辩而知耶？或依乐着于推理玄想而知耶？」
「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」
「诸比丘！此等之诸法，非依智慧可知见耶？」
「大德！诚然。」
「诸比丘！此乃其因由，依此因由之比丘，不依信，不依爱好，不依传闻、不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以「生已尽……不再来生。」如是释答于他。
诸比丘！复次有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，或于内有贪、嗔、痴，知：「我内有贪、嗔、痴；」
或内无贪、嗔、痴，知：「我内无贪、嗔、痴。」
诸比丘！比丘以意识法，或于内有贪、嗔、痴，知：「我内有贪、嗔、痴；」
或内无贪、嗔、痴，知；「我内无贪、嗔、痴。」
诸比丘！此等之诸法，或依信而知耶？或依爱好而知耶？或依传闻而知耶？或依理由之论辩而知耶？或依乐着于推理玄想而知耶？」
「大德！不然，依此等之任何亦不得知。」
「诸比丘！此等诸法非依智慧可知见耶？」
「大德！诚然。」
「诸比丘！此为其因由，依此因由之比丘，不依信用，不依爱好，不依传闻，不依理由之论辩，不依乐着于推理玄想，以「生已尽……不再生来。」如是释答于他。」
〔一五三〕 第九 诸根
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所称：「诸根具足，诸根具足者。」大德！几何为诸根之具足耶？」
「比丘于眼根若见生起、坏灭而住，则厌嫌于眼根，于耳根……于鼻根……于舌根……于身根……于意根若见生起、坏灭而住者，则厌嫌于意根，因厌嫌而离欲……于得脱，有得脱之智慧，证知：生已尽、梵行已住、所作已办、不为如是再生。
比丘！以上为诸根具足也。」
〔一五四〕 第十 说法者
尔时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！所称：「说法者，说法者。」大德！如何为说法者耶？」
「比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若为眼之厌嫌、为离欲、为灭尽而履行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依眼之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取着得解脱者，此足以称达现法涅盘之比丘。
比丘若为耳之厌嫌……鼻之……舌之……身之……意之离欲、为灭尽而说法者，此足以称为说法比丘。比丘若为意之厌嫌、为离欲、为灭尽而行者，此足以称为法随法行之比丘。比丘若依意之厌嫌、依离欲、依灭尽，无取着而得解脱者，此足以称为达现法涅盘之比丘。」
新旧品第五（终）
此摄颂：
业四之有验 无住何功德
有因由诸根 以依说法者
此等称为十
此品之摄颂：
安稳者世间 居士提婆诃
此依于新旧 谓第三五十
第四 五十〔经〕品
第一 喜悦消尽品
〔一五五〕 第一 喜悦消尽品（一）
「诸比丘！比丘以无常之眼，见是无常，此始为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心之善解脱。
诸比丘！比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。」
〔一五六〕 第二 喜悦消患（二）
「诸比丘！比丘以无常之色，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心善解脱。
诸比丘！比丘以无常之声……香……味……触……法，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。」
〔一五七〕 第三 喜悦消尽（三）
「诸比丘！于眼当正思惟，亦须如实认识眼之无常。诸比丘！于眼当正思惟，如实认识眼是无常之比丘，厌嫌于眼，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦消尽，由喜悦染欲之消尽，当则称为心善解脱。
诸比丘！于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟，亦须如实认识意之无常。诸比丘！于意当正思惟，如实认识意无常之比丘，厌嫌于意。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。」
〔一五八〕 第四 喜悦消尽（四）
「诸比丘！于色当正思惟，亦须如实认识色之无常。于色当正思惟，如实认识色无常之比丘，厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。
诸比丘！于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟，如实认识法无常之比丘，厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。」
〔一五九〕 第五 耆婆庵罗林（一）
尔时，世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。
于此，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」……
「诸比丘！须修定。诸比丘！获得定之比丘，显现于如实。何者为显现于如实耶？
「眼是无常」是如实显现，
「色是无常」是如实显现，
「眼识是无常」是如实显现，
「眼触是无常」是如实显现，
「凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常」是如实显现。
「耳是无常」是如实显现……
「鼻是……舌是……身是……意是无常」是如实显现，
「法是无常」是如实显现，
「意识是无常」是如实显现，
「意触是无常」是如实显现，
「凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常」是如实显现。
诸比丘！须修定！得定之比丘是如实显现。」
〔一六〇〕 第六 耆婆庵罗林（二）
尔时，世尊住王舍城〔外之〕耆婆庵罗林。
于此，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」……
「诸比丘！应将心专致于寂想。诸比丘！入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶？
「眼是无常」是如实显现，「耳是无常」是如实显现……「鼻是……舌是……身是……「意是无常」是如实显现……「凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦无常」是如实显现。
诸比丘！应将心专致于寂想，入于寂想之比丘是如实显现。」
〔一六一〕 第七 拘瑟他迦（一）
其时，尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处：
坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦，白世尊曰：「大德！愿世尊为我略说示法要，我闻世尊之此法，则独自远离其他，以不放逸，专心精进而住。」
「拘瑟他迦！凡是无常者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者为无常耶？
拘瑟他迦！眼是无常，汝对此应舍欲。
色是无常，汝对此应舍欲。
眼识是无常，汝对此应舍欲。
眼触是无常，汝对此应舍欲。
缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
拘瑟他迦！耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝对此应舍欲。
法是无常，汝对此应舍欲。
意识是无常，汝对此应舍欲。
意触是无常，汝对此应舍欲。
凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。
拘瑟他迦！凡是无常者，汝对此应舍欲。」
〔一六二〕 第八 拘瑟他迦（二）
尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。」「拘瑟他迦！凡苦者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者是苦耶？
拘瑟他迦！眼是苦，汝对此应舍欲。色是苦，汝对此应舍欲。眼识是苦，汝对此应舍欲。眼触是苦，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦。
拘瑟他迦！耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦。汝对此应舍欲。」
拘瑟他迦！凡是苦者，汝对此应舍欲。」
〔一六三〕 第九 拘瑟他迦（三）
尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。」「拘瑟他迦！凡无我者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦！何者是无我耶？
拘瑟他迦！眼是无我，汝对此应舍欲。色是无我，汝对此应舍欲。眼识是无我，汝对此应舍欲。眼触是无我，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我，汝对此应舍欲。
拘瑟他迦！耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。汝对此应舍欲。
拘瑟他迦！凡是无我者，汝对此应舍欲。」
〔一六四〕 第十 邪见
时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！如何知、如何见者，得舍弃邪见耶？」
「比丘！知、见眼是无常者，得舍弃邪见。知、见色是无常者，得舍弃邪见。知、见眼识是无常者，得舍弃邪见。知、见眼触是无常者，得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，得舍弃邪见。
比丘！如是知、如是见者，得舍弃邪见。」
〔一六五〕 第十一 己身见
……白曰：「大德！如何知、如何见者，得舍弃己身见耶？」
「比丘！以知、见眼是苦者，得舍弃己身见。知、见色是苦者，得舍弃己身见。知、见眼识是苦者，得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者，得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。
比丘！如是知、如是见者，得舍弃己身见。」
〔一六六〕 第十二 我
……白言：「大德！如何知、如何见者，得舍弃我随见耶？」
「比丘！以知、见眼是无我者，得舍弃我随见，以知、见色是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼识是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼触是无我者，得舍弃我随见，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。
比丘！如是知、如是见者，得舍弃我随见。」
消尽喜悦品第一（终）
此摄颂：
悦喜消尽有四经 耆婆庵罗林二经
拘瑟他迦有三经 次邪己身我随见
第二 六十乃至广说品
〔一六七〕 第一 欲念（一八经）（一）
「诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲念。诸比丘！何者为无常耶？
诸比丘！眼是无常，汝等对此应舍欲贪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲念。
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲念。」
第二 欲念（二）
「诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍染心。诸比丘！何者为无常耶？
诸比丘！眼是无常，汝等对此应舍染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。汝等对此应舍染心。
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍染心。」
第三欲念（三）
「诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲染。诸比丘！何者为无常耶？
诸比丘！眼是无常，汝等对此应舍欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲染。
比丘等！凡无常者，汝等对此应舍欲染。」
〔一六八〕 第四、五、六 欲念（四、五、六）
「诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者为苦耶？
诸比丘！眼是苦，汝等对此应舍欲，应舍欲贪，应舍贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。」
〔一六九〕 第七、八、九 欲念（七、八、九）
「诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无我耶？
诸比丘！眼是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。」
〔一七〇〕 第十、十一、十二 欲念（一〇、一一、一二）
「诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无常耶？
「诸比丘！色是无常，汝等此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无常，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
诸比丘！凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。」
〔一七一〕 第十三、十四、十五 欲念（一三、一四、一五）
「诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是苦耶？
诸比丘！色是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。
诸比丘！凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。」
〔一七二〕 第十六、十七、十八 欲念（一六、一七、一八）
「诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘！何者是无我耶？
诸比丘！色是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无我，汝旦鵀嘛阴丳□A应舍贪，应舍欲贪。
诸比丘！凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。」
〔一七三〕 第十九 过去（九经）（一）
「诸比丘！过去之眼是无常，过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，于解脱「我得解脱」智生。证知：生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。」
第廿 过去（二）
「诸比丘！未来之眼是无常，未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
第廿一 过去（三）
「诸比丘！现在之眼是无常，现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。」
〔一七四〕 第廿三~廿四 过去（四~六）
「诸比丘！过去、未来、现在之眼是苦，过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一七五〕 第廿五~廿七 过去（七~九）
「诸比丘！过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我。
诸比丘！如是观之，有闻弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一七六〕 第廿八~卅〇 过去（一〇~一二）
「诸比丘！过去、未来、现在之色是无常，过去、未来、现在之声、香、味、触、法为无常。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一七七〕 第卅一~卅二 过去（一三~一五）
「诸比丘！过去、未来、现在之色是苦，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。」
〔一七八〕 第卅四~卅六 过去（一六~一八）
「诸比丘！过去、未来、现在之色是无我，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一七九〕 第卅七 凡无常者（一八经）（一）
「诸比丘！过去之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
第卅八 凡无常者（二）
「诸比丘！未来之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
第卅九 凡无常者（三）
「诸比丘！现在之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡是无常者，是苦。凡是苦者，是无我。凡是无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一八〇〕 第四十~四十二 凡无常者（四~六）
「诸比丘！过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一八一〕 第四十三~四十五 凡无常者（七~九）
「诸比丘！过去、未来、现在之眼是无我，凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我，凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。」
〔一八二〕 第四十六~四十八 凡无常者（一〇~一二）
「诸比丘！过去、未来、现在之色是无常；凡无常者，是苦，凡苦者，是无我；凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常；凡无常者，是苦；凡苦者，是无我；凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」应以正智慧如实而见。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。」
〔一八三〕 第四十九~五十一 凡无我者（一三~一五）三～八 「诸比丘！过去、未来、现在之色是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。」
〔一八四〕 第五十二~五十四 凡无我者（一六~一八）
「诸比丘！过去、未来、现在之色是无我，凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我，凡无我者，是「此非我所，非我，非我之我。」如是应以正智慧如实而见。
诸比丘！如是观之，有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。」
〔一八五〕 第五十五 内（三经）（一）
「诸比丘！眼是无常，耳、鼻、舌、身、意是无常。
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
第五十六 内（二）
「诸比丘！眼是苦，耳、鼻、舌、身、意是苦。
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
第五十七 内（三）
「诸比丘！眼是无我，耳、鼻、舌、身、意是无我。
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
〔一八六〕 第五十八 外（三经）（一）
「诸比丘！色是无常，声、香、味、触、法是无常。
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
第五十九 外（二）
「诸比丘！色是苦，声、香、味、触、法是苦。
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
第六十 外（三）
「诸比丘！色是无我，声、香、味、触、法是无我。
如是观之有闻圣弟子，证知……。」
六十乃至广说品（终）
其摄颂：
欲念十八经 过去九经二
无常说十八 内外各为三
六十至广说 日亲佛陀说
此等六十经
第三 海品
〔一八七〕 第一 海（一）
「诸比丘！无闻之凡夫，所言：「海、海」者，诸比丘！于圣者之教，此非海。诸比丘！此乃大水之积集，大水流。
诸比丘！以眼为人之海，其急流乃色所成。凡人之能堪〔受〕此色所成之急流者，诸比丘！此婆罗门能使有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之眼海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。
诸比丘！耳是……鼻是……舌是……身是……意是人之海，其急流为法所成。凡人能堪〔受〕此法所成之急流者，诸比丘！此婆罗门能度有涛、有漩涡，鬼罗刹所栖之意海。超越于此者，称为到彼岸立于陆上。」
师于此宣曰：
度波涛难海 水鬼罗刹栖
得彼最高智 梵行已住立
称达世之极 到达于彼岸
〔一八八〕 第二 海（二）
「诸比丘！无闻之凡夫，所言：「海、海」者，诸比丘！于圣者之教，此非海。诸比丘！此乃大水之积集，大水流。
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜，诱生欲念，诸比丘！此于圣者之教称为海。于此，含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没，如縺丝，如覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，此于圣者之教，称为海。于此含括于天、魔、梵之世界，含括于沙门、婆罗门、天、人间，多为沉没，如縺之丝，如覆肿物，似文邪草、婆罗婆草，不得超越离去处、恶趣、极堕处、轮回。」
〔一八九〕 第三 渔夫
「凡人若离染欲、嗔恚、无明者，彼则能度此水鬼罗刹所栖而有波涛难渡之海。
超者以舍死 以竭尽有质
彼为不再生 入舍苦灭没
于生者之量 余离却死王
诸比丘！恰如渔夫，将附饵之钓钩投于深湖水，有一贪饵具眼之鱼，将此咽下。诸比丘！如是吞咽渔夫之饵钩之此鱼，陷于不运，陷于破灭，变成渔夫之所欲。同此，诸比丘！如此等六种饵之于此世，乃为有情类之不运，为有情类之毁损。何者为其六种耶？
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，对此恋着而住者，诸比丘！此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破灭，成为波旬之所欲。
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若悦喜、赞美于此，恋着于此而住者，诸比丘！此比丘即是咽下魔之钓饵，陷于不运，陷于破坏，成为波旬之所欲。
诸比丘！眼所识之色快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘则不吞咽魔之钓饵，并折钩摧钓，则不陷于不运，不陷于破坏，不成为波旬之所欲。
诸比丘！耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识法之快意、可爱、乐、喜者，诱生欲念，比丘若不悦喜、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘！此比丘则不吞咽魔之钓饵，并折钩摧钓，不陷于不运，不陷于破坏，不成为波旬之所欲。」
〔一九〇〕 第四 乳树
「诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色有染欲者、有嗔恚者、有愚痴者，于未舍其染欲，未舍嗔恚，未舍愚痴，若以少分眼所识之色，出而来至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶？此何故耶？诸比丘！有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍其嗔恚，尚未舍愚痴之故……
诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，彼对意所识之法，有此染欲者，有此嗔恚者，有此愚痴者，而尚未舍其染欲，尚未舍嗔恙，尚未舍愚痴，若以少分意所识之法，若有出来而至彼之视路者，则其压服彼之心，况且于多分耶？何以故？诸比丘！有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍嗔恚，尚未舍愚痴之故。
诸比丘！恰似乳树，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之幼小少者。有人为「出其乳」以锐利之斧，处处得伤之耶？」「诚然，大德！有此事。」「何以故？」「大德！有乳者，以致此。」
「诸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，有此染欲者，有此嗔恚者，有此愚痴者，尚未舍其染欲，尚未舍其嗔恚，尚未舍其愚痴，若以少分眼所识之色，出而来至彼之视路，则其压服彼之心，况且于多分耶？何以故？诸比丘！有此染欲，有此嗔恚，有此愚痴，尚未舍其染欲，尚未舍嗔恚，尚未舍愚痴之故……。
诸比丘！即使任何之比丘或比丘尼，于眼所识之色，无此染欲者，无此嗔恚者，无此愚痴者，已舍其染欲，已舍其嗔恚，已舍其愚痴者，则假令多分之眼识之色，出而来至彼之视路，此等亦不能压服彼之心，况且于少分耶？何以故？诸比丘！无此欲染，无此嗔恚，无此愚痴故。……
诸比丘！恰似乳树，或似阿说他、或尼拘律、或毕路叉、或乌毕婆罗之年老已枯萎无汁之老树，有人为「出其乳」以锐利之斧处处伤之耶？」「不也，大德！无此事。」「何以故？」「大德！乃无乳故。」「诸比丘！同此，即使任何之比丘或比丘尼，彼于眼所识之色，无此染欲者，无此嗔意者，无此愚痴者，而已舍其染欲，已舍嗔恚，已舍愚痴，则假令多分之眼所识之色，虽出而至于彼之视路，此等亦不能压服彼心，况且于少分耶？何以故？诸比丘！无染欲，无嗔恚，无愚痴之故……。」
〔一九一〕 第五 拘絺罗
尔时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于婆罗奈〔城外〕之仙人堕处鹿林中。
时，尊者大拘絺罗，一日由夕暮之时，从独思而起，至尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲密、恳热之话后，坐于一面。
坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！眼是诸色之系缚耶？诸色是眼之系缚耶？如何？耳……鼻……舌……身……意是诸法之系缚耶？诸法是意之系缚耶？如何？」
「友拘絺罗！眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此两者，为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。
友！恰如：有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合，若言黑牛系缚白牛，或白牛系缚黑牛者，彼作如是言者，彼语为正语否？」「友！不然。」「友！黑牛非系缚白牛，白牛亦非系缚黑牛，两者若以一锁或索将之结合，此始为系缚。同此，友！眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以此两者为缘，所生之欲染，此始为系缚。
友！若眼为诸法之系缚，若诸色为眼之系缚者，此梵行即不能善灭尽苦。友！眼非诸色之系缚，诸色非眼之系缚，于此两者为缘而生欲染，此始为系缚，是故梵行能善灭尽苦。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此两者为缘而生欲染，此始为系缚，是故梵行乃能灭尽苦。
友！依此之理，亦当知于此。眼非诸法之系缚，诸法非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以两者为缘所生之欲染，此始为系缚。
友！世尊有此眼，世尊以眼见色，世尊无欲染，世尊善得心解脱。耳……鼻……舌……身……世尊有此意，世尊以意识法，世尊无欲染，世尊善得心解脱。
友！依此理，亦当知于此。眼非诸法之系缚，诸法非眼之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。耳……鼻……舌……身……意非诸法之系缚，诸法非意之系缚，于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。」
〔一九二〕 第六 迦摩浮
尔时，尊者阿难与尊者迦摩浮住于憍赏国之瞿史罗园。
时，尊者迦摩浮，一日由夕暮之时，从独思而起，来至尊者阿难住处，与尊者阿难共相问讯，交谈亲密、恳勤之话已，坐于一面。
坐于一面之尊者迦摩浮，告尊者阿难曰：「友阿难！眼是诸色之系缚耶？诸色是眼之系缚耶？如何？耳诸声之……鼻诸香之……舌诸味之……身诸触之……意是诸法之系缚耶？诸法是意之系缚耶？如何？」
「友迦摩浮！眼非诸色之系缚 ……
友！恰如有黑色之牛与白色之牛，以一锁或索将之结合 ……于此，凡以此两者为缘所生之欲染，此始为系缚。」
〔一九三〕 第七 优陀夷
尔时，尊者阿难与尊者优陀夷，住于憍赏弥国之瞿史罗园。
其时，尊者优陀夷，一日夕暮之时，从独想而起，行至尊者阿难之处。……坐于一面。
坐于一面之尊者优陀夷，告尊者阿难曰：「友阿难！世尊用种种之方便，以说明此身，此身无我。如是之说示，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得如是言否？」「友优陀夷！世尊用种种之方便，说明此身，此身无我。如是之说，亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。」
「友！以眼与诸色为缘，生眼识否？」
「友！唯然。」
「凡眼识生起之因缘者，其因其缘，一切之一切全无所余灭尽者，眼识犹可存在耶？」
「不然，友！其不存在。」
「友！世尊以此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。友！耳与诸声为缘……鼻与香为缘……舌与味为缘……身与诸触为缘……意与诸法为缘生意识否？」
「友！唯然。」
「凡意识生起之因、之缘者，其因、其缘一切之一切全无所余灭尽者，则意识应存在否？」
「不然，友！不存在。」
「友！世尊用此方便，说明此身，此身无我。如是说示，亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我，得作如是言。」
「友！恰如有人必要树心，而徘徊求树心，采树心，携持锐利斧入于森林，彼于此处见壮直之大芭蕉树，生长极高，于是截其根、截根、截顶，截顶取除绿叶，彼于此处尚不得树肤，何况其树心耶？
与此同理。友！比丘于六触处，不执观我、我所，彼如是不执观，则对世之任何物不生执着，不执着则无爱慕，无爱慕则得独自入于涅盘。证知：生已尽、梵行已立、应作已作，不为如是再生。」
〔一九四〕 第八 燃烧
「诸比丘！我为汝等说示称为燃烧法之教法。且谛听。诸比丘！何者称为燃烧法之教法耶？
诸比丘！宁以散烧热之火花，扬其焰，以铁筹触于眼根，则对眼所识之色（境），不善仔细执其形相。诸比丘！识之住，或系于形相之甘味，或系住于随相之甘味，而其人于瞬时死去者，则此人堕于地狱或畜生二趣中之一趣，乃有是理。
诸比丘！余见此患难，作如是言：诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳，则对耳所识之声，不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……。
诸比丘！余见此之患难，作如是言：诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利爪刀触其鼻根，对鼻所识之香，不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……。
诸比丘！余见此之患难，作如是言：诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之刀触其舌根，则对舌所识之味（境），不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……
诸比丘！余见此之患难，作如是言：诸比丘！莫如以散热火花，扬其焰，以锐利之刃物触其身根，则对身所识之触（境），不善仔细执其形相。诸比丘！于识之住……
诸比丘！余见此之患难，作如是言：诸比丘！余言睡眠是生命之不生产、睡眠是生命之不结实、睡眠是生命之愚迷，莫如善其睡眠，则人不为思想之虏者，则不破和合僧。诸比丘！余见此过误患难，作如是言。
诸比丘！此处有闻之圣弟子，如是熟思之「以散烧热火花，扬其焰，以铁筹触眼根。今我对此思惟：如是眼是无常、诸色是无常、眼识无常、眼触是无常。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之铁杭触于耳根。今我对此思惟：如是其是无常、诸声是无常、耳识是无常、耳触是无常。凡以耳触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常。
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之爪刀触于鼻根。今我对此思惟……
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之剃刀触于舌根。今我对此思惟……
散其炽热火花，扬其焰，以锐利之刃物触于身根。我今对此思惟……
睡眠，如是。我今对此思惟：如是意是无常、诸法是无常、意识是无常、意触是无常，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是无常。
如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌之……因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因得脱而「我得解脱」之智生。证知，生已尽、梵行已立、应作已作、不再为如是生。
诸比丘！此称为燃烧法之教法。」
〔一九五〕 第九 手足喻（一）
「诸比丘！有手知把抛，有足知进退，有臂知屈伸，有腹知饥渴。
同此，诸比丘！有眼，缘眼触生内部之乐苦。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，缘意触生内部之乐苦。
诸比丘！无手则不知把抛，无足则不知进退，无臂则不知屈伸，无腹则不知饥渴。
同此，诸比丘！若无眼者，则缘眼触不生内部之乐苦，无耳则……无鼻则……无舌则……无身则……无意则缘意触不生内部之乐苦。」
〔一九六〕 第十 手足喻（二）
「诸比丘！有手则有把抛，有足则有进退，有臂则有屈仲，有腹则有饥渴……无意即依意触之缘，而不生内部之乐苦。」
海品第三〔终〕
此摄颂：
海经二渔夫 乳树拘絺罗
迦摩优陀夷 燃烧于第八
手足喻二经 此称第三品
第四 毒蛇品
〔一九七〕 第一 毒蛇
如是我闻。一时，世尊于舍卫城……告诸比丘曰：
「诸比丘！恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人来，告众人曰：「友！对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，汝应时时使之觉醒，时时予以沐浴，时时予以饮食，时时使之入穴。友！对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，若彼〔蛇〕对汝生怒者，汝因此，则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。」
其时，诸比丘！此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，或逃往他处，告众人曰：「友！于此有五名杀人之怨敌，由背后追汝。见汝随即夺汝命。友！当作汝所应作。」
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，而逃往他处，告众人曰：「友！第六拔利刃闯入之杀人者，则由背后追汝。见汝随地落汝之首。友！当作汝所应作。」
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，恐惧第六拔利刃之闯入杀人者，而逃往他处。彼见一村落，房屋皆空虚而无人住，入而手取任何空虚器物告众人曰：「友！今群盗来破坏此空虚废弃之村落，友！当作汝所应作。」
其时，诸比丘！此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧五名杀人之怨敌，恐惧拔第六利刃之闯入杀人者，恐惧破坏村落之群盗，而逃往他处，彼恐怖于大水流之此岸，但彼岸则安稳无怖恐，却无船可渡，又不见往返之渡桥。
其时，诸比丘！此人生起如是之念：「此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸则安稳无恐怖，而无船可渡，又无往返之渡桥，我采集草木枝叶，以编为筏，依其筏以手足操作，则安全到达彼岸。」
诸比丘！此人采集草木枝叶，以编为筏，依此筏以手足操作，安全到达彼岸。婆罗门渡河流，到彼岸立于陆地。
诸比丘！为使知其意义，余作此譬喻，而其意义即在此。
诸比丘！威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、风界四大之喻语。
诸比丘！五名杀人之怨敌，此即色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴之五取蕴喻语。
诸比丘！第六拔利刃之闯入杀人者，此乃喜悦、爱染之喻语。
诸比丘！空虚之村落，此乃六内（处）之喻语。贤明有经验之智者，若以眼而检点于此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。贤明而有经验者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意检点此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。
村落破坏之群盗者，诸比丘！此乃六外处之喻语。诸比丘！眼坏于可意不可意之色（境），耳坏于……鼻坏于……舌坏于……身坏于……意坏于可意不可意之法（境）。
诸比丘！大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流，此四种瀑流之喻语。
诸比丘！恐怖之此岸，此身见之喻语。
诸比丘！安稳无恐之彼岸者，此涅盘之喻语。
诸比丘！筏者，此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此八支道之喻语。
诸比丘！以手足之操作者，此精进努力之喻语。
婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者，诸比丘！此阿罗汉之喻语。」
〔一九八〕 第二 喜乐
「诸比丘！具有三法之比丘，于现世多住于喜、乐。诸漏灭尽之原由彼亦具有。如何而为三法？乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。
诸比丘！比丘如何护于诸根门耶？诸比丘！此处有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护于眼根住者，因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼，然彼为履行摄护其眼根，守眼根达成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。彼若不摄护意根而住者，以此为因，则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护意根，守意根，达成摄护意根。
诸比丘！恰如于平坦土地之四大路，调适栓系良马大车所备之刺针，巧妙之马术师 调驭跨乘其上，左手执手纲，右手握刺针，随己所欲，往返于所适之方位。诸比丘！同此，比丘为守护修习此六根，为修习制止，为修习调御，为修习安息。诸比丘！如是之比丘为护诸根门。
诸比丘！比丘如何知节度饮食耶？诸比丘！此处有比丘深为省虑摄取饮食物，不为戏奢，不为庄饰庄严，只为住此身，以维持于此，防范危害，为利益梵行。「如是，除旧苦，不生新苦。余有生活之资，无过误，当有安乐住。」
诸比丘！恰如人有伤涂药，只为其愈，车轴注油，只为其运转。同此，诸比丘！有比丘深为省虑摄取饮食，不为戏奢……安乐而住。」诸比丘！如是之比丘为知于饮食量。
诸比丘！如何比丘为专心于觉醒耶？诸比丘！比处有比丘，于日中经行安坐，心除诸障碍法。于夜初分经行安坐，心除诸障碍法。于夜中分以右胁作狮子卧，一足叠于一足，以正念正智而起床之想置于胸，前于夜之后分因起而出往经行、安坐，心除诸障碍法。诸比丘！如是之比丘为专心于觉醒。
诸比丘！具此等三法之比丘，于现法多喜乐而住，彼亦具诸漏灭尽。」
〔一九九〕 第三 龟
「诸比丘！往昔有龟，夕时沿河岸猎饵。诸比丘！野干亦于夕时沿河岸猎饵。
诸比丘！龟见野干由远而来猎饵，龟将首作第五己肢分，藏于壳中不动，默然而止。
诸比丘！野干亦由远处见龟，见而来至龟处，来则站立龟处〔作念〕：「此龟首为第五，其肢分中，俟其任何肢分转出时，立即捕彼拉裂而食。」
诸比丘！龟首为第五，其肢分中，任何肢分皆不转出，时野干则不得机会，厌龟而远去。
同于此，诸比丘！魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍：「愿我于此等，或依眼得机会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得机会。」
然则，诸比丘！须护于诸根门而住！以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根，守眼根，达成摄护眼根，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护其意根，守意根，达成摄护意根。诸比丘！于汝等护守诸根门故，魔王波旬亦厌汝等而远去，如野干之不得机会而去。」如龟肢分藏壳中 思虑比丘无依着
他无伤入于圆寂 任何者皆不得诽
〔二〇〇〕 第四 木块（一）
尔时，世尊住于憍赏弥城之恒河畔。
世尊，见大木块于恒河顺流而下。见已告诸比丘曰：「诸比丘！有见大木块于恒河顺流而下否？」「唯然，大德！有见于此。」
「诸比丘！此木块若不着此岸，不着于彼岸，不沈于流中，不被系上陆地，不被人取，不被非人取，不被涡流所取，内部不腐败，诸比丘！如是，其木块则向海、趣海、而入海。何以故？诸比丘！恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同理，诸比丘！汝等若不着此岸，不着于彼岸，不沈于流中，不系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流所取，内部不腐败，诸比丘！如是汝等则向于涅盘、趣于涅盘、而入于涅盘。何以故？诸比丘！正见即为向于涅盘、趣于涅盘、入于涅盘故。」
如是说已。一比丘白世尊曰：「大德！何者为此岸？何者为彼岸？何者为沈于流中？何者为系上陆地？何者为人取？何者为非人取？何者为涡流所收？何者为内部腐败耶？」
「诸比丘！此岸，乃此内六处之喻语。
诸比丘！彼岸，乃此外六处之喻语。
诸比丘！沈于流中，乃此喜悦染心之喻语。
诸比丘！被系上陆地，乃此我慢之喻语。
诸比丘！何者，是被人取者？此处有比丘与在家混住，共喜悦，共忧苦，于有安乐之众中则有安乐，于有苦恼之众中则有苦恼，而起于应作当作之事，自专其心，比丘！此者，称之为被人所取。
比丘！何者为被非人取？此处有比丘，或愿修梵行入某天子群，「依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一，」比丘！此称之为被非人所取。
比丘！涡流所收者，此为五种欲之喻语。
比丘！何者为内部腐败者耶？此有比丘，或为邪戒者、恶法者、不净者、可疑之行为者、覆隐己业者，非沙门而公称为沙门，非梵行者而公称为梵行者，内心腐败，漏泄尘埃之性者。比丘！此称之为内部腐败者。」
其时，偶一牧牛者难陀，立于世尊之傍。
时，牧牛者难陀，白世尊曰：「大德！余不着此岸，不着彼岸，不沈流中，不被系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流取，内部不腐败。大德！我于世尊之处可得出家、可得受戒欤？」
「唯然，难陀！须将牛遣返于主人！」「大德！抚爱其犊牛等，亦当归去。」「难陀！将牛遣还于主人。」
于是，牧牛者难陀，将牛遣还于主人，来诣世尊之住处，白世尊曰：「大德！牛已遣返主人矣。大德！可得于世尊之处出家、受戒耶？」
牧牛者难陀！得于世尊之处出家受戒。牧牛者难陀于受戒后不久，唯独一人远离其他，精进专心不放逸而住……
尊者难陀，成为阿罗汉之一。
〔二〇一〕 第五 木块（二）
如是我闻。尔时，世尊住于钦毗罗城之恒河畔。
世尊，见大木块于恒河顺流而下，见已，告诸比丘曰：「诸比丘！汝等有见大木块于恒河顺流而下否？」「唯然，大德！见矣。」
〔以下同于二〇〇经三节〕
如是说已。尊者钦毗罗白世尊曰：「大德！何者为此岸？何者为彼岸 ？……
〔以下同于二〇〇经四~一一节〕。
「钦毗罗！何者为内部腐败者。钦毗罗！此处有比丘！或知由有污由罪科脱出之道，对此履行。钦毗罗！此称之为内部腐败者。」
〔二〇二〕 第六 漏泄
尔时，世尊住于释迦族国，迦毗罗卫之尼拘律园。
其时，住迦毗罗卫之释迦族所新建未久之集会堂，尚未有沙门婆罗门或其他人等住于此。
时，住迦毗罗卫之释迦族等，来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之迦毗罗卫之释迦族等，向世尊曰：「大德！迦毗罗卫之释迦族等所新建未久之集会堂，尚无沙门婆罗门或其他人等进住者。大德！世尊请先住用。世尊先用之后，住迦毗罗卫之释迦族等始当住用。住此迦毗罗卫之释迦族，乃为长时之利益安乐。」世尊默然承诺。
时，住迦毗罗卫之释迦族等，知世尊已承诺，乃从座起，礼拜世尊，行右绕礼，赴新集会堂。于集会堂之一面展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，然后来诣世尊住处，如是白言：「大德！集合堂之一面已展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，今正是时，请受住用。」
于是，世尊着内衣，持衣、钵，与比丘众同赴新集会堂。洗两足已，入集会堂，皆依中央立柱，面东而坐。比丘众亦洗两足，入集会堂，背依西壁，唯以世尊在前，面东而坐。住迦毗罗卫之释迦族等亦洗两足，入集舍堂，依东壁，唯以世尊在前，面西而坐。
其时，世尊当夜以大部分时间，对住迦毗罗卫之释迦族等以法语鼓励、激励之，使之悦喜归去。曰：「瞿昙等！夜将更晓，汝等当思今正其时。」「唯然，大德！」住迦毗罗卫之释迦族等应诺世尊，然后起座，礼拜世尊行右绕礼而去。
时，世尊于住毗罗卫之释迦族等离去不久，言尊者大目犍连曰：「目犍连！比丘众离却惛沉睡，目犍连！当由汝为比丘众说法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。」「唯然，大德！」尊者大目犍连应诺世尊。
于是，世尊将僧伽梨衣折为四层，右胁在下，作狮子卧，左足置于右足上，正念正智，胸怀起床之想。
于此，尊者大目犍连言比丘众曰：「友，诸比丘！」彼比丘众应诺尊者大目犍连。尊者大目犍连说示如下曰：「诸友！我为汝等说漏泄之教法与不漏泄之教法，于此且谛听，当善思惟，我此当说。」彼比丘等应诺尊者大目犍连曰：「唯然，友！」尊者大目犍连如次宣说曰：
「诸友！如何为漏泄耶？诸友！此处有比丘，以眼见色，于可爱之色倾心，于不爱之色心相背离。不使正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法、对可爱之法，心予倾向，对不爱之法，心相背离，不得正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善诸法无余灭尽。
诸友！此比丘于眼所识之色，于耳所识之声，于鼻所识之香，于舌所识之味，于身所识之触，于意所识之法，称之为漏泄。诸友！如是而住之此比丘，魔波旬若为眼 而接近者，则魔波旬得机会，得对境。魔波旬若为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会，得对境。
诸友！恰如芦葺之家，或草葺之家，干燥无湿气，经年古旧，执点火草炬之人，若从东方来者，则得烧其家之机会，得对境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……无论由任何之方位，执火草炬之人，若来，则得火烧其家之机会，得对境。同于此理，诸友！如是而住之比丘，魔波旬若为眼……为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会、得对境。
诸友！如是而住之比丘，诸色为胜，而比丘不胜于诸色。诸声胜于比丘，比丘不胜于诸声。诸香胜于比丘，比丘不胜于诸香。诸味胜于比丘，比丘不胜于诸味。诸触胜于比丘，比丘不胜于诸触。诸法胜于比丘，比丘不胜于诸法。诸友！此比丘为色所胜、为声所胜、为香所胜、为味所胜、为触所胜、为法所胜，谓不胜彼等。于染污之性而来再生，则随有怖畏之苦果，当必至于未来生老死，恶不善之诸法胜于彼。诸友！漏泄即如是。
诸友！如何为不漏泄耶？诸友！于此有比丘，以眼见色，于可爱之色心不倾，于不爱之色心不背离，正念现前，思虑无量而住，亦如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，于可爱之法心不倾，于不爱之法心不背离，正念现前，思虑无色而住，又如实知彼心解脱、二四一慧解脱，于彼如所起恶不善之法，无余灭尽。诸友！比丘于眼所识之色不漏泄，于耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之法，谓不漏泄。诸友！如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，则魔波旬不得机会、不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬则不得机会，不得对境。
诸友！或以坚硬之粘土造尖顶阁，或尖顶阁堂，以湿土涂抹。虽有执点火草炬人，由东方来，人亦不能烧其阁之机会与得对境……由西方来……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来，火则不能烧其阁之机会与得对境。同于此理，诸友！如是住之比丘，魔波旬虽以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得机会，不得对境。
诸友！如是而住之比丘胜于诸色，诸色不胜于比丘。比丘胜于诸声，诸声不胜于比丘。比丘胜于诸香，诸香不胜于比丘。比丘胜于诸味，诸味不胜于比丘。比丘胜于诸触，诸触不胜于比丘。比丘胜于诸法，诸法不胜于比丘。诸友！此比丘胜于色、胜于声、胜于香、胜于味、胜于触、胜于法，而非谓不胜。彼胜再来生染污之性，胜随伴有怖畏之苦果，胜当必至于未来生老死、恶不善法者。诸友！不漏泄即如是。」
是时，世尊起而行出，言尊者大目犍连曰：「善哉！善哉！目犍连！汝为诸比丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。」
尊者大目犍连此说已，世尊对此予以认证，欢悦之诸比丘，欣受尊者大目犍连之所说。
〔二〇三〕 第七 苦法
「诸比丘！比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽，彼见诸欲，彼见诸欲者，则凡于诸欲彼不止住欲贪、欲爱、欲迷、欲恼，彼悟知行与住，如行者、住者，不止住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。
诸比丘！如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶？「色乃如是，色之生起乃如是，色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是，识之生起乃如是，识之灭尽乃如是。」诸比丘！如是之比丘，如实知一切苦法之生起与灭尽。
诸比丘！如何而比丘见诸欲？彼若见诸欲，则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。诸比丘！譬如人于甚深之炭火坑，无焰、无烟而充满炭火，于此有愿生不愿死，愿乐而厌苦之人来，此人被二人之强有力者，拉其手拖至炭火坑，彼将身届之，此何故耶？诸比丘！此人知：「我堕此炭火坑者，则以此为因或至死，或逢等于死之苦。」诸比丘！以炭火坑为譬喻，比丘见诸欲，见彼诸欲者，则于一切诸欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。
诸比丘！如何悟知行与住，如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法？诸比丘！譬如有人入棘多之园，彼之前有棘，后亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：「棘勿刺我！」该由何处进或退耶？同于此理，诸比丘！凡世间有可爱之相貌，快意之相貌，此于圣者之教，即为棘。
如是知者，当知摄护不摄护。
诸比丘！如何为不摄护耶？诸比丘！于此有比丘以眼见色，心倾向于可爱之色，心背离于不爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱，不如实知慧解脱，彼所起之恶不善法不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……
诸比丘！如何为摄护耶？诸比丘！此有比丘，以眼见色，心不倾向于可爱之色，心不背离于不爱之色，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱，如实知慧解脱，彼所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法，心不背离于不爱之法，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，如彼所起恶不善之法，以此无余灭尽。诸比丘！摄护者，当即如是。
诸比丘！如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之怀念，为结缚之法。诸比丘！正念薄弱，而彼则速舍此，排之、坏之、令归灭无。诸比丘！譬如于日中炽热之铁器上，滴落二、三滴水，其滴若迟落，即消耗迨尽。如是，诸比丘！如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之忆念，为结缚之法。诸比丘！正念之薄弱者，而彼速将舍此、排之、毁之、归于灭无，令归于无。
诸比丘！如是，比丘悟知行与住，如是行者、住者，不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘！此比丘之如是行、如是住，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，即作是言：「汝来！如何为此袈裟衣而恼？如何汝秃头持、而往来耶？汝来！还汝卑俗之身，受用财宝，须行善业。」并持来财宝供奉。诸比丘！彼如是行、如是住，舍戒、还卑俗人之身，无有如是之道埋。
诸比丘！譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼，来令「此恒河向西、趣西。」诸比丘！当如何思惟于此？彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否？」「大德！不然。」「此何故耶？」「大德！恒河乃向东、趣东、流东者，令此向西、趣西、流西为不易。复次，此大群众必终至疲困。」
「同于此理，诸比丘！如是行、如是住之此比丘，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，作是言：「汝来！如何为此袈裟衣而令汝恼？如何汝秃头持，来往？汝来！还汝卑俗人之身，以受用财宝，须行善业。」诸比丘！如是行、如是住之此比丘，舍戒、还卑俗人之身者，无有如是之道理。何以故？诸比丘！无论如何之心，长时向远离，趣远离，专注远离者，其转向于卑，无有如是之道埋。
〔二〇四〕 第八 紧叔迦
时，一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰：「友！如何者，比丘之见为清净耶？」「友！比丘如实知六触处之生起与灭尽。友！比丘之见因之为清净。」
时，彼比丘对比丘之释答，因不得满足，而赴一比丘住处，问此比丘曰：「友！如何者，比丘之见为清净耶？」「友！比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故，友！比丘之见为清净。」
时，彼比丘不满足此比丘释答，而赴一比丘处，问此比丘言：「友！比丘！为如实知四大有生起之灭尽故，友！如何者，比丘之见为清净耶？」
「友！比丘凡如实知生起之法，皆是灭法故，友！此比丘之见为清净。」
时，彼比丘不满足此比丘之释答，而来至世尊住处。礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰：大德！于此，余在一比丘处，问彼比丘曰：「友！如何者，比丘之见为清净耶？」大德！彼比丘对余答曰：「友！比丘如实知六触处之生起与灭尽故，友！比丘之见因之为清净。」时，余不满足于彼比丘之释答而至另一比丘处，问彼比丘曰：「友！如何者，比丘之见为清净耶？」大德！彼比丘对余答曰：「友！如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法，皆为灭之法。友！比丘之见因之为清净。」时，大德！余不满足彼比丘之释答，乃来至世尊处。大德！如何者，比丘之见为清净耶？」
「比丘！譬如有人从未曾见紧叔迦者，彼或到曾见紧叔迦之男处，问曰：「仁者！紧叔迦为如何耶？」彼答曰：「仁者！紧叔迦乃为黑者，宛如烧杭。」比丘！其时紧叔迦一如斯男之所见。于是，比丘不满足其男之释答，或到另一曾见紧叔迦之男处，问其男曰：「仁者！紧叔迦为如何耶？」彼答曰：「仁者！紧叔迦为赤者，宛然如肉片。」诸比丘！其时，紧叔迦即如彼男之所见然。于是……「紧叔迦以皮剥、荚破、宛然如尸利沙……」……如是言：「仁者！紧叔迦乃枝叶密茂，荫浓如尼拘律树。」比丘！其时，紧叔迦即如彼男所见然。比丘！依彼等之信凭，此等善人照纯清之所见，此等善人为释答者。
比丘！譬如国王之边土都城基础坚牢，城壁有六座坚牢之门，于其处有贤明有能、有智之门卫，以遮止不知者，令知者通过。时由东方急来二使者，对其门卫如是问曰：「仁者！此都城之主于何处耶？」彼门卫答曰：「德者！彼坐于中央之四衢街路。」于是彼二急来使者，向城主如实将使命传达，即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者，向其门卫如是问曰：「仁者！此都城之城主于何处耶？」彼门卫对彼答曰：「德者！彼坐于中央之四衢街路。」于是彼二急来之使者，如实向城主以使命传达之，即顺来路归去。
比丘！余作此譬喻，为令知其意义，其意义则如是。比丘！都城者，即由此四大所成，父母所生，粥饭所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法，即此身之喻语。
比丘！六门者，此六内处之喻语。
比丘！门卫者，此正念之喻语。
比丘！急来之二使者，此止观之喻语。
比丘！中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界与风界，此四大有之喻语。比丘！城主者，即此识喻语。
比丘！如实之使命者，即此涅盘之喻语。
比丘！顺来路者，即此八支贤圣道之喻语，亦即正见……正定等是。」
〔二〇五〕 第九 琵琶
「诸比丘！任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，应制伏此心。
谓：「此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所识之色，应制伏心。」
诸比丘！任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，由此应制伏心。
谓：「此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此意所识之法应制伏心。」
诸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者放逸，食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足。与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。
诸比丘！譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭后，将其纵放。
诸比丘！二度食稻之牛……
诸比丘！三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括于额上，坚括于额上，则以搋猛鞭，以搋猛鞭后，而纵放。
如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休卧所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。
与此同理，诸比丘！于六触，比丘之心为直、正直，唯住立于内，静止单一而得安定。
诸比丘！譬如国王或王大臣，有未曾闻琵琶之音者，彼闻琵琶之音，而作如是曰：
「友！此何音耶？如是斯之爱、美，足以令人心狂而惑。」
「贵人！如是之爱、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。」
彼言：「且去！将琵琶携来予余。」
彼等以此奉于王曰：「贵人！此音如是可爱、美好，令人心狂而惑之琵琶。」
王曰：「此琵琶于余为无用，唯将音带来与余。」
彼等言于王曰：「贵人！此所谓琵琶者，有种种之成素，有大成素，由种种之成素而发音。」
曰：「缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓，又须人之适宜努力。贵人！如是琵琶有种种之成素，有大之成素，由种种成素而发音。」
彼王遂以此琵琶，碎为十分或百分，以此十分或百分碎为一片片，一片片则以火燃烧，以火烧成灰，成灰或被大风吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：
「凡称琵琶者，大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。」
与此同理，诸比丘！比丘须于色之所趣，则以检色，受之……想之……行之……须于识之所趣，则以检识。彼检色……受……想……行……识，原于彼或为「我」，或「我有」、或「我之我」者，今则无此。」
〔二〇六〕 第十 六生物
「诸比丘！譬如疮痒身，腐烂身之人，入于棘之森林，萱与棘刺彼之足，引而搔及疮烂之肢体。
诸比丘！如是此人，因而渐感至苦痛不快。
与此同理，诸比丘！此处有比丘，入于村落或森林，遇所触者作如是言：「此尊者如是作，如是行者，为村落不净之棘。」
得知此为棘，当知摄护与不摄护。
诸比丘！如何为不摄护？
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，心倾于可爱之色，心背离于不可爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住；
又不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法，心背离于不可爱之法，不使正念现前，缺乏思虑而住；
又彼不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。
诸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿，以强绳绑缚。于中央作结，同时纵放。
诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干「入野墓」……猿「入森林」而去。
诸比丘！此等六种生物倦疲时，此等生物则随其中之一多力者，随彼之后，乃至服从于彼。
比丘亦与此同理，任何人若不向身增修其正念，或不复修者，则彼眼为可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去，彼背离于不可意之法。
诸比丘！如是为不摄护。
诸比丘！如何为摄护耶？
诸比丘！于此有比丘，以眼见色，心不倾于可爱之色，心不背于不可爱之色，令正念现前，思虑无量而住；
又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法，无余灭尽。
以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心不倾于可爱之法，心不背离于不可爱之法，令正念现前，思虑无量而住。
又彼如实知心解脱、慧解脱，如彼所起之护不善法，无余灭尽。
诸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚，鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。
诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。
诸比丘！此等六种生物倦疲时，于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。
比丘与此同理，无论任何人，其身增修、复修正念，彼眼亦不为可意之色所引去，不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不为可意之法所引去，不背于不可意之法。
诸比丘！摄护即如是。
强杭或柱者，诸比丘！此乃向于身正念之喻语。然则！诸比丘！汝等于此：「吾等之身增修、复修正念，如坐骑、如贵器物之所实行、积集，于此应努力。」如是修习。诸比丘！汝等应如是修习。」
〔二〇七〕 第十一 麦把
「诸比丘！譬如诸比丘将麦把置于四衢街路，当时有六名手执连枷之男子，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以六连枷打麦把，善打。复次，又有手持连枷之第七男子来，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以连枷打麦把之第七男子，更为善打。
与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，于眼为可意不可意之色所恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘！此无闻之凡夫，若为未来再生而思念者，如是愚人，恰如为因第七连枷所打之麦把，乃更为善打。
诸比丘！往昔，天与阿修罗战斗时，诸比丘！阿修罗毗摩质多罗呼阿修罗曰：
「汝等！天与阿修罗战斗时，若阿修罗军胜，天军败者，则以第五绳缚诸天主帝释天之首，共来余之阿修罗都。」
诸比丘！诸天之主帝释天呼三十三天等曰：
「汝等！天与阿修罗之战斗时，若天军胜，阿修罗军败者，以第五绳缚彼阿修罗主毗摩质多罗之首，共来余之正法殿。」
然而于此战役，则诸天胜而阿修罗败。时，诸比丘！三十三天以第五绳缚阿修罗主毗摩质多罗之首，共来诸天主帝释天之正法殿。
于此，诸比丘！阿修罗主毗摩质多罗之首被第五绳所缚。
诸比丘！阿修罗主毗摩质多罗作如斯思惟：
「诸天为正法，阿修罗为非法，因此，我今赴诸天之都耶？」
彼见己首解去第五绳，且饱尝五种天上之欲，以尽娱乐。然而诸比丘！阿修罗王毗摩质多罗作如斯思惟：
「阿修罗为正法，诸天为非法。因此，我今赴阿修罗之都耶？」
彼见己首被第五绳所缚，且愿排除天上之五种欲。
诸比丘！毗摩质多罗之缚乃如是微妙，较此更微妙者为魔罗之缚。
诸比丘！想思者乃被魔罗波旬所缚，无想思者，则获解于此。
诸比丘！「我有」者，此为想思。
「此是我」者，此为想思。
我者，此为想思，
「我为无者」，此为想思。
「我是有色」者，此为想思。
「我是无色」者，此为想思。
「我是有想」者，此为想思。
「我是无想」者，此为想思。
「我是非想非非想」者，此为想思。
诸比丘！想思为病，想思为疮，想思为箭。
然则诸比丘！「我等以心住无想思」，汝等当如是学习。
诸比丘！「我有」者，此为转动。
「此是我」者，此为转动。
「我」者，此为转动。
「我是无」，此为转动。
「我是有色」者，此为转动。
「我是无色」者，此为转动。
「我是有想」者，此为转动。
「我是无想」者，此为转动。
「我是非想非非想」者，此为转动。
诸比丘！转动为病，转动为疮，转动为箭。
然则诸比丘！「我等以不转动心而住」，汝等当如是学习。
诸比丘！「我有」者，此为震动。
「此是我」者，此为震动。
「我」者，此为震动……
诸比丘！震动为病，震动为疮，震动为箭。
然则诸比丘！「我等以不震动心而住」，汝等当如是学习。
诸比丘！「我有」者，此为戏论。
「此是我」者，此为戏论。
「我」者，此为戏论。……
诸比丘！戏论为病，戏论为疮，戏论为箭。
然则诸比丘！「我等以不戏论心而住」，汝等当如是学习。
诸比丘！「我有」者，此为慢心。
「此是我」者，此为慢心。
「我」者，此为慢心。……
诸比丘！慢心为病，慢心为疮，慢心为箭。
然则诸比丘！「我等以不慢之心而住」，汝等当如是学习。」
毒蛇品第四〔终〕
其摄颂曰：
毒蛇喜乐龟 木块二漏泄
苦法紧叔迦 琵琶六生类
并且与麦把
第四之五十品摄颂：
悦喜消尽品 广说为六十
依于海毒蛇 第四五十品
明说经集中
第二 受相应
第一 有偈品
〔一〕 第一 三昧
「诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等三者是受。
（一）得安定，有正知，有正念之佛弟子，亦知受，亦知诸受之出生。
（二）亦知此等诸受之所灭，达于灭尽之道。比丘由于诸受之灭尽，则无饥欲，入于圆寂。」
〔二〕 第二 乐
「诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者，是受。
（一）乐或苦、与非苦非乐，皆为内、外所感受者。
（二）知此是苦，而以智触触可败坏虚假之法，则见消失，如是于此离欲。」
〔三〕 第三 舍弃
「诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者是受。
诸比丘！由乐受可舍弃染欲随眠，由苦受可舍弃嗔恚随眠，由非苦非乐受可舍弃无明随眠。
诸比丘！由乐受，比丘则舍弃染欲随眠。由苦受，则舍弃嗔恚随眠。由非苦非乐受，则舍弃无明随眠。诸比丘！如此比丘，则舍染欲随眠正见之人，彼由断渴爱、毁灭缠结、灭亡憍慢，而尽苦际。
（一）虽感受乐而不知受，于不见出离者，彼有染欲随眠。
（二）虽感受苦而不知受，于不见出离者，彼有嗔恚随眠。
（三）广智之佛虽说非苦非乐，但乐于此而不断苦脱离。
（四）比丘精进而不舍正知，因此，此贤智者，则悉知一切受。
（五）彼知悉诸受，于现法无诸漏，达最上智彼岸之法住者，肉身灭坏后，不再入生身之数。」
〔四〕 第四 崄崖
「诸比丘！无闻之凡夫，如说：「大海有崄崖」之语。诸比丘！无闻之凡夫，如是语说：「大海有崄崖」为不存不在者。
诸比丘！此「崄崖」者，喻属此身苦受之语。
诸比丘！无闻之凡夫，触于身所属之苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。诸比丘！此称之为「无闻之凡夫，未曾立于崄崖，未得脚踏实地。」
诸比丘！有闻之圣弟子，虽触身所属之苦受，不至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。诸比丘！此称之为「有闻之圣弟子，曾立于崄崖，得有足踏实地。」
（一）属身害命之苦受，为此所触，则栗、叹、泣、力弱、力尽，而不耐所起之苦受者，此谓之：「彼未曾立于崄崖，未得脚踏实地。」
（二）属身害命之苦受，虽为此所触亦不栗，能耐其所生起者，此谓之：「彼立于崄崖，得脚踏实地。」」
〔五〕 第五 当见
「诸比丘！此等之三者，是受。
以何者为三者？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。
诸比丘！
乐受者，当见为苦。
苦受者，当见为箭。
非苦非乐受者，当见为无常。
诸比丘！
比丘之乐受者，当应见为苦。
苦受者，当见为箭。
非苦非乐受者，当常见为无常。
诸比丘！此比丘由断除渴爱，毁灭缠结，灭除憍慢，故称为尽苦际。
见人之乐为苦，见苦为箭，见非苦非乐之存在为无常。
此正见之比丘，能知受，达此最上智彼岸之法住者，能知苦，于见法无漏，由肉身灭坏后，不再于入生身之数。」
〔六〕 第六 箭
「诸比丘！无闻之凡夫，亦感于乐受，亦感于苦受，亦感于非苦非乐受。
诸比丘！有闻之圣弟子，亦感于乐受，亦感于苦受，亦感于非苦非乐受。
于此，诸比丘！有闻之圣弟子与无闻之凡夫，以何为特异点？以何为特相？以何者为差别点耶？」
「大德！我等之法，以世尊为根本……。」
「诸比丘！无闻之凡夫，触于苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感于二种之受：乃属于身受与属心受是。
诸比丘！譬如以箭刺人，于其人又以第二箭相刺。
诸比丘！如是此人感受于二支箭。
与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，触于苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、泣哭之迷惑。
彼感于二种之受：乃属身受与心受是。
若触苦受，彼则有嗔恚，为苦受彼则怀嗔恚，由苦受所生之嗔恚随眠而存止。
彼触于苦受而喜悦于欲乐。何以故？
诸比丘！无闻之凡夫，将欲乐置外，非不知于苦受之出离耶？
彼喜悦于欲乐，如是存止于由乐受所生之欲染随眠。
彼不如实知此等诸受之生起、灭没与甘味、患难之出离。
彼不如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离，如是存止由非苦非乐受所生之无明随眠。
彼若感于乐受者，则感于为此所系缚。若感苦受，则感于为此所系缚。若感于非苦非乐受，则感于为此所系缚。
诸比丘！此称为无闻之凡夫，由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望所系缚。余谓此由苦所系缚。
诸比丘！有闻之圣弟子，触苦受不至为忧、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一之感受，乃属于身受，而非属于心受。
诸比丘！譬如以箭刺人，更不再刺第二箭。
诸比丘！如是此人，唯只感受一箭。
与此同理，诸比丘！有闻之圣弟子为苦受所触，不忧、不疲、不悲、不搏胸而哭泣，不至迷惑。
彼唯一之感受，属于身受，非属于心受。
彼虽为苦受所触而无嗔恚，不为苦受而怀嗔恚，故彼不存止由苦受而生之嗔恚随眠，彼虽为苦受所触不喜悦于欲乐。何以故？
诸比丘！有闻之圣弟子，将欲乐置外，非知于由苦受之出离耶？
彼不喜悦于欲乐，不如是存止由乐受而生之染欲随眠。
彼如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离。
彼以如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出要，彼不如是存止由非苦非乐而生之无明随眠。
彼若感于乐受者，则感于离此系缚。若感于苦受，则感于离此系缚。若感于非苦非乐受，则感于离此系缚。
诸比丘！此称为有闻之圣弟子，谓：由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望而不被系缚。余言由苦而不被系缚。
诸比丘！有闻之圣弟子与无闻之凡夫，以此为特异，以此为特相，以此为差别点。
（一）有智多闻之人，皆无感于乐受、苦受，此乃贤者、善者之于凡夫之大特异。
（二）亦熟知于法，亦观此世、彼世，得快乐之有闻圣者心，不为诸法所骚乱。由无快乐，故不陷于嗔恚。
（三）彼之随顺，背逆皆消散、灭尽而无存在。彼达于生有之彼岸，离尘，而知无爱道，能证知涅盘。」
〔七〕 第七 疾病（一）
尔时，世尊住毗舍离城，大林之重阁讲堂中。
时，世尊于日暮，即从其想起，赴病者室之处。而坐于所设之座，坐已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！比丘应以正念、正知而度时日。此乃我为汝等之教诫。
诸比丘！比丘如何为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身而住，精进正知、有念，以抑止此世之欲贪忧戚，于诸受观受而住……于心观心而住……于诸法，观法而住，精进于正知、有念，以抑止此世之欲贪忧戚。诸比丘！比丘如是而为正念。
诸比丘！比丘如何而为正知耶？诸比丘！此有比丘，于进于退皆以正知而为，视前方、视四周亦以正知而为，四肢之屈伸亦以正知而为，持僧伽梨衣、钵、衣亦以正知而为，或食或饮或啮或味亦以正知而为，乃至大小便利之事亦以正知而为，行住坐卧语默亦以正知而为。诸比丘！如是之比丘乃为正知。
诸比丘！比丘应以正念、正如为度时日。此为我对汝等之教诫。
诸比丘！此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精进专心，若起乐受者，彼则如是知：
「我起此乐受，此乐受为由缘而起，无缘则不起。何者为缘耶？以此身为缘。然而此身为无常所造作，为由缘而起者。缘无常而所造作，依缘所起之此身，依缘所起之乐受，何为有常住耶？」
彼于身又于乐受住观无常、住观消止、住观离欲、住观灭尽、住观舍弃。
彼于身又于乐受观无常而住，观消亡而住，观离欲而住，观灭尽而住，观舍弃而住。于身与乐受之染欲随眠皆所舍弃。
诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精进专心，若起苦受，彼如是知：「我起此苦受，此苦受多有缘而起，无缘则不起……何为有常住？」于身又于苦受观无常而住，观消亡而住，观离欲而住……观灭尽而住，观舍弃而住。于身与苦受之嗔恚随眠，悉皆所舍弃。
诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精进专心，若起非苦非乐受，彼如是知：「我起此非苦非乐受，此非苦非乐受为有缘而起，无缘则不起……何为有常住耶？」彼于身又于非苦非乐，观无常而住，观消亡而住，观离欲而住……观灭尽而住，观舍弃而住，身与非苦非乐之无明随眠，皆所舍弃。
彼若感于乐受，则知其为无常，知无恋着、知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则知其为无常，知无恋着，知无喜悦。
彼若感于乐受者，则感于此离系缚。若感于苦受者，则感于此离系缚。若感于非苦非乐受者，则感于离系缚。
彼感于身所际限之受，了知「我感于身所际限之受。」感于命所际限之受了知「我感于命所际限之受。」于身坏、命尽时，了知「于此处一切之所感受所喜悦者，悉皆冷却。」
诸比丘！譬如，缘于油又缘于灯心，油灯则燃起。因油与灯心之尽而无食，油灯则消失。同此，诸比丘！比丘感于身所际限之受，了知「我感身所际限之受。」感命所际限之受，了知「我感命所际限之受。」身坏、命尽时，了知「于此处一切之所感受之所喜悦者，悉皆冷却。」」
〔八〕 第八 疾病（二）
尔时，世尊住毗舍城，大林之重阁讲堂中。
时，世尊于日暮，即从冥想起，赴病者室之处 ……
「诸比丘！比丘如何而为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身而住……于诸受……于心……于诸法……
诸比丘！比丘如何而为正知耶？诸比丘！于此有比丘，于进于退皆以正知而为……
诸比丘！比丘应以正念、正知以度时日。此即我为汝等之教诫。
诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸，精进专心，若起乐受者，彼则如是知：「我起此乐受，此乐受为有缘而起，无缘则不起，以何为缘？以此触为缘，然此触为无常，为所造作，为缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之缘，此触所起之乐受，何为有常住耶？」彼于触又于乐受，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，彼于触又于乐受，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，则触与乐受之染欲随眠，皆所舍弃。
诸比丘！此比丘之如是正念、正知，住不放逸，精进专心，若起苦受……若起非苦非乐受，则彼如是知：「我起非苦非乐受，此非苦非乐受为有缘而起，无缘则不起，以何为缘耶？以此触为缘。然此触为无常、所造作、缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之此触，为缘所起之非苦非乐，何为有常住耶？」彼于触又于非苦非乐，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃。彼于触又于非苦非乐，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，则触与非苦非乐受之无明随眠，皆所舍弃。
彼若感于乐受，则知其为无常，知无恋着，知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则知其为无常，知无恋着，知无喜悦。
彼若感于乐受，则感于此离系缚。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则感于此离系缚。
彼感于身所际限之受，了知「我感于身所际限之受。」感于命所际限之受，了知「我感于命所际限之受。」而身坏命尽时，了知「此处一切之所感受、所喜悦者，皆应冷却。」
诸比丘！譬如缘油又缘灯心，油灯则燃起，因油与灯心之尽而无食，油灯则消失。同此，诸比丘！比丘感于身所际限之受……了知「于此处之所感受、所喜悦者，皆应冷却。」
〔九〕 第九 无常
「诸比丘！此等三种之受，为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。
以何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。
诸比丘！此三种之受，为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。」
〔一〇〕 第十 以触为根本者
「诸比丘！此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘。
以何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。
诸比丘！缘触所感之乐而生乐受，由所感之乐触灭尽，则凡其所生之受，即所感之乐，缘触所生之乐受，灭而又息。
诸比丘！缘触所感之苦所生之苦受，由感其苦触之灭尽，则凡其所生之受，即所感之苦，缘触所生之苦受，灭而又息。
诸比丘！缘触所感之非苦非乐所生之非苦非乐受，由所感之非苦非乐触之灭尽，则凡其所生受，即所感之非苦非乐，缘触所生之非苦非乐受，灭而又息。
诸比丘！譬如二木片由触击而生热、现火焰，由此等二木片之分离绝缘，则凡其所生之热，灭而又息。
与此同理，诸比丘！此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘，由其所生之触为缘，乃生种种之受，由种种之触灭尽，则种种之受亦灭。」
受相应之第一有偈品（终）
其摄颂曰：
三昧与乐受 舍弃及崄崖
应见并箭刺 疾病二无常
以及触根本 总成为十经
第二 独坐品
〔一一〕 第一 独坐
时，有一比丘来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘，向世尊曰：「大德！我独坐静思，心起如是念：「世尊说示三种受，为乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说此三种受。然而世尊！又如是说如何感受，亦为苦。凡如何感受，亦为苦者，此世尊依何而说耶？」
「比丘！善哉，善哉！比丘！余说三种之受，乃乐受、苦受、非苦非乐受是。余说此三种受也。然而余又说任何之感受，亦皆是苦。凡任何之感受，皆是苦者，比丘！余乃依诸行无常而说。比丘！凡任何之感受皆是苦，余依此说诸行是破坏之法，消亡之法，离欲之法，灭尽之法，变坏之法。
然而依此，比丘！余亦次第说诸行之灭尽。
逮达初禅者，言语灭；
逮达第二禅者，寻伺灭；
逮达第三禅者，喜灭；
逮达第四禅者，入息出息灭；
逮达空无边处者，色想灭；
逮达识无边处者，空无边处想灭；
逮达无所有处者，识无边处想灭；
逮达非想非非想处者，无所有处想灭；
逮达想受灭者，想与受灭。
漏尽之比丘，贪欲灭，嗔恚灭，愚痴灭。
依此，比丘！余乃次第说诸行之止息。
逮达初禅者，言语止息；
逮达第二禅者，寻伺止息……
逮达想受灭者，想受止息。
漏尽之比丘，贪欲止息，嗔恚止息，愚痴止息。
比丘！此等之六者，是轻安。
逮达初禅者，言语轻安；
逮达第二禅者，寻伺轻安；
逮达第三禅者，喜轻安；
逮达第四禅者，入息出息轻安；
逮达想受灭者，想与受轻安。
漏尽之比丘，是贪欲轻安，嗔恚轻安，愚痴轻安也。」
〔一二〕 第二 虚空（一）
「诸比丘！譬如于虚空中，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹含尘垢之风、吹不含尘垢之风、吹寒风、吹暖风、吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘！如是于此身生种种之受，生乐受、生苦受、生非苦非乐受。
（一）犹如空中吹种种多样之风，从东西与北南。
（二）吹有尘、无尘，冷与热，大量与少量及多样之风。
（三）与此同理，于此身生诸受，乐苦等起，与非苦非乐。
（四）比丘若精进，以舍正知者，于是此贤智者，悉知一切受。
（五）彼悉知诸受，于现法中无诸漏，达最上智彼岸之法住者，由内身破灭后，不再入生身之数。」
〔一三〕 第三 虚空（二）
「诸比丘！譬如虚空中，吹东风，吹西风……吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘！如是于此身生种种之受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。」
〔一四〕 第四 客舍
「诸比丘！譬如有客舍，于此处有种种人，由东方来栖宿、由西方来栖宿、由北方来栖宿、由南方来栖宿、有刹利种人来栖宿、婆罗门种人来栖宿、毗舍种人来栖宿，首陀人来栖宿者。与此同理，诸比丘！于此身生种种受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。
亦生伴于欲乐之乐受，亦生伴于欲乐之苦受，亦生伴于欲乐之非苦非乐受，亦生不伴于欲乐之乐受，亦生不伴于欲乐之苦受，亦生不伴于欲乐之非苦非乐受。」
〔一五〕 第五 止息 （一）
时，尊者阿难来诣世尊住处……
坐于一面之阿难，白世尊曰：
「大德！何者为受？
何者为受之生起？
何者为受之灭尽？
何者为达受灭尽之道？
何者为受之甘味？
何者为受之患难？
何者为受之出离耶？」
「阿难！此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。
阿难！此等称为受。
由触之生起，有受之生起；
由触之灭尽，有受之灭尽。
此八支圣道是达受灭之道。
此即：正见、正思惟……正定是。
凡以受为所缘，所起之喜乐，此为受之甘味。
凡受之无常而变坏之法，此为受之患难。
凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。
阿难！依此，余渐次说诸行之灭尽，
逮达初禅者，言语灭……
逮达想受灭者，想与受灭，
漏尽之比丘，则贪欲灭、嗔恚灭、愚痴灭。
阿难！依此，余渐次说诸行之止息，
逮达初禅者，言语止息；
逮达第二禅者，寻伺止息……
逮达想受灭者，想与受止息。
漏尽之比丘，则贪欲止息、嗔恚止息、愚痴止息。
阿难！依此，余渐次说诸行之轻安，
逮达初禅者，言语轻安；
逮达第二禅者，寻伺轻安……
逮达想受灭者，想与受轻安。
漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。」
〔一六〕 第六 止息（二）
时，尊者阿难来诣世尊住处……
世尊言于坐在一面之阿难曰：「何者为受？何者为受之灭？何者为达受灭之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」
「大德！我等之法以世尊为本，以世尊为指导者，以世尊为所依。大德！此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，诸比丘当奉持于此。」「然则，阿难！且谛听，当善思惟，余将说此。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊。
世尊如是言：「阿难！此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难！此等者称为受。由触之生起，有受之生起……漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。」
〔一七〕 第七 八支（一）
时，众多之比丘等来诣世尊住处，礼拜世尊而坐于一面。
坐于一方之此等比丘白世尊曰：
「大德！何者为受？
何者是受之生起？
何者是受之灭尽？
何者是达受灭尽之道？
何者为甘味？
何者为患难？
何者为出离耶？」
「诸比丘！此等之三者为受，即：乐受、苦受、非苦非乐受是。
诸比丘！此等者称为受。
由触之生起，有受之生起；
由触之灭尽，有受之灭尽。
此八支圣道是达受灭之道。
此即：正见、正思惟……正定是。
凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。
凡受之无常、苦而变坏之法，此受之患难。
凡对受抑制欲贪、舍欲贪，此受之出离。
然而诸比丘！依此，余渐次说诸行之灭尽……
诸比丘！依此，余渐次说诸行之止息……
诸比丘！此等之六者，是经安。
逮达初禅者，言语轻安；
逮达第二禅者，寻伺轻安；
逮达第三禅者，喜轻安；
逮达第四禅者，入息出息轻安；
逮达想受灭者，是想与受之轻安。
漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。」
〔一八〕 第八 八支（二）
时，众多之比丘等来诣世尊住处……
世尊问于坐在一面之此等比丘曰：「诸比丘！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」
「大德！我等之法，以世尊为根本，以世尊为指导者，以世尊为所依。善哉！大德！此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，比丘等当奉行于此。」「然则诸比丘！且谛听，当善思惟，我将说此。」「唯唯，大德！」诸比丘应诺世尊。
「诸比丘！此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称为受……」
〔一九〕 第九 般奢康伽
时，建筑师般奢康伽来诣尊者优陀夷之处，礼拜尊者优陀夷，而坐于一面。
坐于一面之建筑师般奢康迦，问尊者优陀夷曰：「大德，优陀夷！世尊说几种之受耶？」「建筑师！世尊曾说三种之受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊曾说此等之受。」
如是言已。建筑师般奢康伽向尊者优陀夷曰：「大德，优陀夷！世尊未曾说三种之受，世尊唯说二种之受，即乐受与苦受是。大德！凡此非苦非乐所示者，世尊说此有静寂微妙之乐。」
尊者二度告建筑师般奢康伽曰：「建筑师！世尊未曾说示二种之受，世尊乃说三种受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说示此等三种之受。」建筑师般奢康伽二度白尊者优陀夷曰：「大德，优陀夷！世尊未曾说三种之受，唯说二种受，即乐受与苦受是。大德！凡此非苦非乐受之所示者，世尊说此是静寂微妙之乐。」
三度，尊者优陀夷三度：……建筑师般奢康伽……尊者优陀夷不能令建筑师般奢康伽领会，而建筑师般奢康伽亦不能使尊者优陀夷领会。
尊者阿难，闻得尊者优陀夷与建筑师般奢康伽之问答。
时，尊者阿难来诣世尊住处，而坐于一面。坐于一面之尊者阿难，便将尊者优陀夷与建筑师般奢康伽所有之一切问答，皆白于世尊。
「阿难！建筑师般奢康伽不同意优陀夷比丘者亦有其理由。优陀夷比丘亦有其理由而不同意于建筑师般奢康伽。阿难！余以理方可说二种之受，余以理亦可说三种之受，余以理亦可说五种之受。余以理亦可说六种之受。余以理方可说十八种受，余以理亦可说三十六种受，余以理亦可说百八种之受。阿难！如是者，余乃以理说法。
阿难！余如是以理说法，不予肯定，不予赞同。不能随喜自他之善说、善语者辈，唯有期待使之生斗争、起喧哗、来诤论而互以口头为刃物相刺而住。如是余以理由而说法。然而阿难！如是对余之以理由说法，自认是他之善说、善语者，予赞同、予随喜者辈，唯只期待使能住于相和合、相悦喜、无相诤、如乳水，互以喜眼相见。
阿难！于欲，有此等之五种。何者为五？眼所识之色，是快意、可爱、可乐、形爱，诱生欲染者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触，是快意、爱、乐、形爱，诱生欲染者。阿难！凡以此等五种之欲为所缘，所起之喜乐，称之谓欲乐。
阿难！「有情，感受此最上之喜乐。」若人作如是言者，余则不予认同。何以故？
阿难！因有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？
阿难！于此处有比丘，离诸欲、离不善法、有寻有个，而逮达由离生喜乐之第一禅而住。
阿难！此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！「有情，感受此最上之喜乐。」若人作如是言者，余则不予认同。何以故？
阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？
阿难！于此有比丘，由寻伺之息灭，逮达内部寂静，心有单一性，无寻无伺，住于由定生喜乐之第二禅。
阿难！此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！「有情，感受此最上之乐喜。」若人作如是言者，余则不予认同。何以故？
阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？
阿难！于此有比丘，离喜、舍心、正念正知、以身感受乐，谓谈圣者舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。
阿难！此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！「有情，感受此最上之喜乐。」若人作如是言者，余则不予认同。何以故？
阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？
阿难！于此有比丘，既由前乐之舍弃、苦之舍弃、喜忧之灭没、非苦非乐而逮达住于舍、念、清净之第四禅。
阿难！此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！「有情，感受此最上之喜乐。」若人作如是言者，余则不予认同。何以故？
阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？
阿难！于此有比丘，超越一切色想，灭没嗔恚想，不思惟种种想，逮达住于「虚空无边」之空无边处。
阿难！此为比此乐更殊胜……
阿难！「有情，感受此最上之喜乐。」若人作如是言者，余则不予认同。何以故？
阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？
阿难！于此有比丘，超越一切空无边处，逮达住于识无边之识无边处。
阿难！此为比此乐更殊胜……
阿难！「有情，感受此最上之喜乐。」若人作如是言者，余则不予认同。何以故？
阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？
阿难！于此有比丘，超越一切识无边处，逮达住于无所有之无所有处。
阿难！此为比此乐更殊胜……
阿难！「有情，感受此最上之喜乐。」若人作如是言者，余则不予认同。何以故？
阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？
阿难！于此有比丘，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处。
阿难！此为比此乐更殊胜……
阿难！「有情，感受此最上之喜乐。」若人作如是言者，余则不予认同。何以故？
阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？
阿难！于此有比丘，超越一切非想非非想处，逮达住于想受灭。
阿难！此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。
阿难！外道普行沙门之徒，作如是言：「沙门瞿昙说想受灭（定），而且以之施设于乐，彼者为何，又如何施设耶？」应亦有如是说理。
诸比丘！回答如是言之外道普行沙门，应如是言：「汝友等！世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友！无论于何处，乐之所获处，无论于何者，是即如来于乐所施设。」」
〔二〇〕 第十 比丘
「诸比丘！余以理说二种之受，余以理说三种之受，余以理说五种……六种……十八种……三十六种……百八种之受。如是，诸比丘！余乃以理说法。
诸比丘！如是余以理说法，不予肯定、不予赞同。不随喜自他之善说、善语者辈，唯只期待合起斗争、生喧哗、生诤论，互以口头之刃物相刺而住。诸比丘！如是余依理说法，予以肯定、赞同。随喜自他之善说、善语者辈，唯只期待于相和合、相悦喜、不相争、如乳水，互以喜眼相见。
〔同一九经一一~二〇〕
诸比丘！外道普行沙门之徒，作如是言：「沙门瞿昙说想受灭（定），而且以之施设于乐，彼者为何，又如何施设耶？」应亦有如是说理。诸比丘！回答如是言之外道普行沙门，应作如是言：「汝友等！世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友！无论于何处，无论于何者，乐之所获处，是即如来于乐所施设。」
独坐品第二〔终〕
其摄颂：
独座虚空二 客舍止息二
依八支说二 般奢康比丘
第三 百八理品
〔二一〕 第一 尸婆
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
时，普行沙门尸婆来诣世尊住处。与世尊共相交谈亲睦、殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之普行沙门尸婆，白世尊言：「尊瞿昙！或有沙门、婆罗门作如是语、如是见者：「凡此个人之所感者，或乐或苦或非苦非乐，其皆由前世所作之因也。」尊瞿昙对此作如何言之耶？」
「尸婆！由胆汁生，或有起此感受。尸婆！如由胆汁生，于此处起此感受，其应自知。如由胆汁生，于此处起此感受，其亦为世之真实所认定。于此，尸婆！某某沙门婆罗门之「凡个人所感受者，或乐或苦或非苦非乐，是皆由前世所为之因。」作如是语、如是见者，皆过于自之所知，是过于世所认知之真实，然则余谓此等沙门、婆罗门之所见，是邪。
尸婆！由粘液生，或有起此感受……
尸婆！由风生，或有起此感受……
尸婆！由胆汁等三聚和合生，或有起此感受……
尸婆！由时候之变化生，或有起此感受……
尸婆！由逢逆运生，或有起此感受……
尸婆！于痉挛性，或有此感受而起……
尸婆！于业异熟性，或有此感受而起……」
如是说已，普行沙门尸婆白世尊曰：「妙哉，尊瞿昙！妙哉，尊瞿昙！尊瞿昙譬如起覆、发掩、对迷者示之以道，如暗中举灯火，使有眼者见形。如是尊瞿昙以种种方便说法。余当归依尊瞿昙，亦归依法与比丘众。尊瞿昙！当自今日起，以至终生，请摄受余归依为信士。」
胆汁、粘液、风三种之聚和，时候、逆运、痉挛、业异熟为第八。
〔二二〕 第二 百八
「诸比丘！余为汝等说明所谓百八理之法理，且谛听。
诸比丘！何者称为百八法理耶？余以理，当说二种之受。余以理说三种之受。余以理说五种受……六种受……十八种受……三十六种受……百八种受。
诸比丘！何者为二种之受？身受与心受是。诸比丘！此等称为二种之受。
诸比丘！何者为三种之受？乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称为三种之受。
诸比丘！何者为五受？乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。诸比丘！此等称为五受。
诸比丘！何者为六种之受？眼触生之受、耳……鼻……舌……身……意触生之受是。诸比丘！此等称为六种之受。
诸比丘！何者为十八种受？六喜近伺、六忧近伺、六舍近伺是。诸比丘！此等称为十八种受。
诸比丘！何者为三十六种受。六种依在家之喜、六种依出离之喜、六种依在家之忧、六种依出离之忧、六种依在家之舍，六种依出离之舍是。诸比丘！此等称之三十六种受。
诸比丘！何者为百八种受？三十六种过去受、三十六种未来受、三十六种现在受是。诸比丘！此等称为百八种受。诸比丘！此称百八理之法理。」
〔二三〕 第三 比丘
时，有一比丘来诣世尊住处……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何为受之甘味？何为受之患难？何为受之出离耶？」
「比丘！此等之三者，为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。比丘！此等称为三种受。由触之生起，有受之生起，渴爱为达受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽，此八支圣道，始达受灭之道。此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。受之无常、苦而变坏之法，此为受之患难。凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此则受之出离。」
〔二四〕 第四 宿智
「诸比丘！余于正觉前，尚未成正觉之菩萨时，余生如是念：「何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」
诸比丘！于余生如是念：「此等三者为受。即：乐受、苦受、非苦非乐受是。此等称为受。由触之生起，有受之生起，渴爱为引受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽……凡对受之抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。」
诸比丘！「此等为受。」于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现是。
诸丘比！「此为受之生起。」于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现。
诸比丘！「此为达受生起之道。」于余所未曾闻之……
诸比丘！「此为受之灭。」于余所未曾闻之……
诸比丘！「此为达受灭之道。」于余所未曾闻之……
诸比丘！「此为受之甘味。」于余所未曾未闻之……
诸比丘！「此为受之患难。」于余所未曾闻之……
诸比丘！「此为受之出离也。」于余所未曾闻之法，眼现：智现、慧现、明现、光现。」
〔二五〕 第五 比丘
时，众多比丘等来诣世尊住处……
坐于一面之此等比丘白世尊曰：「大德！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」
「诸比丘！此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称之为受。由触之生起，有受之生起，渴爱为引受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽，此八支圣道乃达受灭尽之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘所起之喜乐，乃此受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法，乃此受之患难。凡抑制受之欲贪，舍欲贪，为此受之出离。」
〔二六〕 第六 沙门婆罗门（一）
「诸比丘！此等之三者为受。以何为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。
诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，若不如实知此等三受之生起、灭尽、甘味、患难、出离者，诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门，于沙门中不承认为沙门，于婆罗门中不承认为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门或婆罗门之道，于现生不能住于自知、实证、逮得。
诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，若如实知此等三受之生起、灭没、甘味、患难、出离者，诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门，于沙门中肯定为沙门，于婆罗门申肯定为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门道或婆罗门之道，于现生住于自知、实证、逮得。」
〔二七〕 第七 沙门婆罗门（二）
「诸比丘！此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称为受。
诸比丘！虽如何之沙门或婆罗门……」。
〔二八〕 第八 沙门婆罗门（三）
诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，不知受，不知受之生起，不知受之灭尽，不知达受灭尽之道。诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门……
诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，知受，知受之生起，知受之灭尽，知达受灭尽之道，诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门……」。
〔二九〕 第九 清净之无食乐二
「诸比丘！此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者为受。
诸比丘！有有食乐之喜，有无食乐之喜，有比无食乐更无食乐之喜。
有有食乐之乐，有无食乐之乐，有比无食乐更无食乐之乐。
有有食乐之舍，有无食乐之舍，有比无食乐更无食乐之舍。
有有食乐之解脱，有无食乐之解脱，有比无食乐更无食乐之解脱。
诸比丘！何者为有食乐之喜耶？诸比丘！为此等五种之欲是。何者为五？眼所识之色，可快意、爱、乐、形爱，诱生欲念者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触、可快意……爱、乐、形爱，诱生欲念者。诸比丘！此等为五种欲也。诸比丘！凡以此等五种欲为缘所起之喜，诸比丘！此称为有食乐之喜。
诸比丘！何者为无食乐之喜耶？诸比丘！于此处有比丘，离诸欲、离不善法、有寻有伺、而逮达住于由离生喜乐之初禅。由寻、伺之息灭，于内部寂静，心之单一性，无寻无伺，逮达住于由定生喜乐之第二禅。诸比丘！此称为无食乐之喜。
诸比丘！何者为比无食乐更无食乐之喜耶？诸比丘！凡观察于贪欲解脱之心，观察于嗔恚解脱之心，观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之喜。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之喜。
诸比丘！何者为有食乐之乐？诸比丘！此乃此等五种之欲。何者为五？眼所识之色……诸比丘！凡以此等五种之欲为缘，所起之喜乐，诸比丘！此称为有食乐之乐。
诸比丘！何者为无食乐之乐？诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法……逮达住于初禅。由寻与伺之息灭，内部寂静……逮达住于第二禅。离喜、舍心、正念正知，以身感受乐，谓诸圣之谈舍心者、有念者、乐住，逮达住于第三禅。诸比丘！此称为无食乐之乐。
诸比丘！何为比无食乐更无食乐之乐？诸比丘！凡观察于欲解脱之心……嗔恚……观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之喜乐。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之喜。
诸比丘！何者为有食乐之舍？诸比丘！此为此等五种之欲。何者为五？乃眼所识之色 ……诸比丘！凡以此等五种欲为缘所起之舍，诸比丘！此称之为有食乐之舍。
诸比丘！何者为无食乐之舍？诸比丘！于此有比丘，其前之乐之舍弃，由苦之舍弃、由喜忧之灭没、非苦非乐、逮达住于舍、念清净之第四禅。诸比丘！此称为无食乐之舍。
诸比丘！何者为比无食乐更无食乐之舍？诸比丘！凡观察于贪欲解脱之心……观察于嗔恚……愚痴、解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之舍。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之舍。一
诸比丘！何者为有食乐之解脱？与色相关连之解脱，为有食乐之解脱……与无色关连之解脱，为无食乐之解脱。
诸比丘！何为比无食乐更无食乐之解脱？诸比丘！凡观察于贪欲解脱之心，观察于嗔恚解脱之心，观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘是其心所起之解脱。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之解脱。」
百八理品第三〔终〕
其摄颂曰：
尸婆与百八 比丘及宿智
沙门婆罗门 纯粹无食乐
受相应〔终〕
第三 女人相应
第一 中略品
〔一〕 第一 可意不可意
「诸比丘！具五支之女人，于男人为甚不可意。何等之五支耶？容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为男子得儿。诸比丘！具此等五支之女人，为男人甚不可意。
诸比丘！具五支之女人，男人甚为可意。何等之五支耶？容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为男子而得儿。诸比丘！具此等五支之女人，男人甚可意。」
〔二〕 第二 可意不可意
「诸比丘！具五支之男人，于女人为甚不可意。为何等之五支耶？容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为彼女得儿。诸比丘！具此等五支之男子，于女人为甚不可意。
诸比丘！具五支之男子，于女人甚为可意。何等之五支耶？容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为彼女而得儿。诸比丘！具此等五支之男子，于女人为甚可意。」
〔三〕 第三 特殊
「诸比丘！此等之五者，为女人特殊之痛苦。于此，女人比男子更能忍受。何等为五耶？
诸比丘！女人年轻嫁于他家，离别亲族。诸比丘！此为女人第一特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
复次，诸比丘！女人为有经水者。诸比丘！此为女人第二特殊苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
复次，诸比丘！女人为怀胎者。诸比丘！此为女人第三特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
复次，诸比丘！女人有分娩。诸比丘！此为女人第四特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
复次，诸比丘！女人奉侍男子。诸比丘！此为女人第五特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
诸比丘！此等之五者为女人特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。」
〔四〕 第四 三法
「诸比丘！具三种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。是何等之三法耶？
于此有女人，早晨以充满悭贪之心住于家庭，日中以充满嫉妒之心住于家庭，日暮以充满染欲之心住于家庭。
诸比丘！具此等三种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。」
（阿那律 一 黑分）
时，尊者阿那律来诣世尊住处……
坐于一面之尊者阿那律，向世尊曰：「大德！于此，余以比人更殊胜之清净天眼，见女人身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。大德！具几种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱耶？」
〔五〕 第一 有忿
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶？
无信、无惭、无愧、有忿、智劣是。
阿那律！具此等五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。」
〔六〕 第二 有恨
「阿那律！见五种法之女人……
无信、无惭、无愧、有恨、智劣是。
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔七〕 第三 有嫉
「阿那律！具五种法之女人……
无信、无惭、无愧、有嫉、智劣是。
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔八〕 第四 有悭
「阿那律！具五种法之女人……
无信、无惭、无愧、有悭、智劣是。
阿那律，具此等五种法之女人……」。
〔九〕 第五 犯行
「阿那律！具五种法之女人……
无信、无惭、无愧、犯行、智劣是。
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔一〇〕 第六 戒劣
「阿那律！具五种法之女人……
无信、无惭、无愧、戒劣、智劣是。
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔一一〕 第七 寡闻
「阿那律！具五种法之女人……
无信、无惭、无愧、寡闻、智劣是。
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔一二〕 第八 懈怠
「阿那律！具五种法之女人……
无信、无惭、无愧、懈怠、智劣是。
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔一三〕 第九 忘念
「阿那律！具五种法之女人……
无信、无惭、无愧、忘念、智劣是。
阿那律！具此等五种法之女人……」。
〔一四〕 第十 五禁
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶？
夺生命、不与而取、于诸欲邪行、妄语、用谷酒、花酒之狂醉放逸事。
阿那律！具此种五法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。」
第二 中略品
〔阿那律 二 白分〕
时，尊者阿那律来诣世尊住处……
坐于一面之尊者阿那律，白世尊曰：「大德！于此，余以比人更殊胜清净之天眼，见女人身坏命终后，生于善趣、天界。大德！具几种法之女人，于身坏命终后，生于善趣、天界耶？」
〔一五〕 第一 无忿
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶？
有信、有惭、有愧、无忿、智者是。
阿那律！具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。」
〔一六〕 第二 无恨
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶？
有信、有惭、有愧、无恨、智者是。
阿那律！具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。」
〔一七〕 第三 无嫉
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶？
有信、有惭、有愧、无嫉、智者是。
阿那律！具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。」
〔一八〕 第四 无悭
……无悭、智者是。
〔一九〕 第五 无犯行
……无犯行、智者是。
〔二〇〕 第六 持戒
……持戒者，智者是。
〔二一〕 第七 多闻
……多闻、智者是。
〔二二〕 第八 精进
……起精进，智者是。
〔二三〕 第九 有念
……念现在前，智者是。
阿那律！具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。」
〔二四〕 第十 五戒
「阿那律！具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五耶？离夺生命、离不与取、于诸欲离邪行、离妄语、离谷酒、花酒之狂醉放逸事。
阿那律！此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。」
二之中略品〔终〕
此摄颂曰：
可意不可意 特殊阿那律
忿恨嫉及悭 犯行与劣戒
寡闻及懈怠 忘失与五禁
于黑分中说 阿那律无忿
无恨并无嫉 无悭无犯行
多闻持戒者 精进念五戒
于白分中说
第三 第三品
〔二五〕 第一 无所畏
「诸比丘！此等五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘！此等五者，为女人之力。
诸比丘！具此等五力之女人，无所畏而住于家。」
〔二六〕 第二 抑制
「诸比丘！此等之五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘！此等之五为女人之力。
诸比丘！具此等五力之女人，抑夫而住于家。」
〔二七〕 第三 克服
「诸比丘！此等五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德人之力。诸比丘！此等之五者，为女人之力。
诸比丘！具此等五力之女人，克服于夫而存也。」
〔二八〕 第四 单一
「诸比丘！具一力之男子、克服女人而生存。如何为一力耶？主权之力是。
诸比丘！依主权之力所克服之女人，亦不护容色之力、亦不护财产之力、亦不护亲族之力、亦不护儿之力、亦不护戒德之力。」
〔二九〕 第五 部分
「诸比丘！此等五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。
诸比丘！具容色之力、而不具财产力之女人，如是其部分不满。诸比丘！具容色之力、而又具财产之力，如是彼女即满其部分也。
诸比丘！具容色力与财产力，而不具亲族力之女人，是其部分之不满。诸比丘！女人具容色力、财产力、亲族力故，如斯彼女则满其部分。
诸比丘！具容色力、财产力、亲族力、而不具儿力之女人，是其部分之不满。诸比丘！女人具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力故，如是彼女则满其部分。
诸比丘！具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力而不具戒德力之女人，如是其部分之不满。诸比丘！女人具有容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力故，如是彼女则满其部分。
诸比丘！此等之五者，为女人之力。」
〔三〇〕 第六 放逐
「诸比丘！此等之五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。
诸比丘！具容色之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘！具容色之力、财产之力而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘！具容色之力、财产之力、亲族之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘！具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。
诸比丘！具戒德之力，而不具容色之女人，亲族令之住家，而不放逐。诸比丘！具戒德之力，而不具财产力之女人，亲族令之住家而不放逐。诸比丘！具戒德之力，而不具亲族力之女人，亲族令之住家而不放逐。诸比丘！具戒德之力，而不具儿力之女人，亲族令之住家而不放逐。
诸比丘！此等五者为女人之力。」
〔三一〕 第七 因
「诸比丘！此等之五者，为女人之力。何者为五耶？是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。
诸比丘！女人以容色之力为因，或以财产之力为因，或以亲族之力为因，或以儿力为因，身坏命终后，不生于善趣、天界。
诸比丘！女人以戒德之力为因，身坏命终后，生于善趣、天界。
诸比丘！此等之五者，为女人之力。」
〔三二〕 第八 位处
「诸比丘！此等五种之位处，乃不修善业之女人所难得者。何者为五耶？
诸比丘！「我生于适当之家。」此为不修善业之女人难得之第一位处。
诸比丘！「我生于适当之家，嫁于适当之家。」此为不修善业之女人，难得之第二位处。
诸比丘！「我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家。」此为不修善业之女人，难得之第三位处。
诸比丘！「我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家而举儿。」此为不修善业之女人，难得之第四位处。
诸比丘！「我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿，克服于夫而住者。」此为不修善业之女人，难得之第五位处。
诸比丘！此等为不修善业之女人，所难得之五种位处。
诸比丘！此等五种之位处，为已修善业之女人所易得者。何者为五耶？
诸比丘！「我出生于适当之家。」此为已修善业之女人，易得之第一位处。
诸比丘！「我生于适当之家，嫁于适当之家。」此为已修善业之女人，易得之第二位处。
诸比丘！「我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家。」此为已修善业之女人，易得之第三位处。
诸比丘！「我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿。」此为已修善业之女人，易得之第四位处。
诸比丘！「我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿，克服于夫而住者。」此为已修善业之女人，易得之第五位处。
诸比丘！此等为已修善业之女人，易得之五种位处也。」
〔三三〕 第九 无所畏
诸比丘！具五法之女人，无所畏而住于家。何者为五耶？
乃离夺生命、离不与取、离诸欲邪行、离妄语、离用谷酒、花酒、狂醉放逸之事。
诸比丘！具此等五种法之女人，为无所畏而住于家。」
〔三四〕 第十 增长
「诸比丘！圣女弟子依五种增长而增圣女弟子，因圣之增长而增长，得身之极精者，得最具者。何等为五耶？
依信而增长，依戒而增长，依闻而增长，依施舍而增长，依智而增长。
诸比丘！依此等五种增长而增长之圣女弟子，依圣之增长而增长，得身之极精进者，得最良者。于此，依信或依戒而增长，依智、依舍施，或依闻两处增长，如是持戒之信女，于此，已得最精。」
女人相应之三品
其摄颂曰：
无所畏抑制 克服与单一
第五之部分 丧亡及原因
位处无所畏 增长等为十
第四 阎浮车相应
〔一〕 第一 涅盘
尔时，尊者舍利弗住摩揭陀国之那罗迦村。
时，阎浮车普行沙门，来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗会释，交谈亲爱殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之阎浮车普行沙门，白尊者舍利弗曰：「友舍利弗！所谓：「涅盘、涅盘」者，友！何者为涅盘耶？」「友，凡贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，此称之谓涅盘。」
「然则，友！有实现此涅盘之道耶？有行道耶？」「友！有实现此涅盘之道，有行道也。」
「然则，友！何为实现此涅盘之道耶？何为行道耶？」「友！此八支圣道正是实现此涅盘之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友！此为实现行此涅盘之道。」
「友！实现此涅盘之道是善，行道是善。又足于精勤。」
〔二〕 第二 阿罗汉果
「友！舍利弗！所谓：「阿罗汉果、阿罗汉果」者，友！何者为阿罗汉果耶？」「友！凡贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，此称谓阿罗汉果。」
「然则，友！有行道耶？有实现此阿罗汉果之道耶？」「友！有行道、有实现此阿罗汉果实现之道。」
「然则，友！何者为行道耶？何者为实现此阿罗汉果之道耶？」「友！此圣八支之道，正是实现此阿罗汉果之道。即正见、正思惟……正定是。友！此为行道，此为实现阿罗汉果之道。」
「友！此行道实现阿罗汉果之道为善。友！舍利弗！又足以精勤。」
〔三〕 第三 法语者
「友！舍利弗！谁为世之法语者？谁为世之善行者？谁为世之善到者耶？」
「友！于凡世为说贪欲舍弃法，说嗔恚舍弃法，说愚痴舍弃法者，此等为世之法语者。
「友！凡为实行舍弃贪欲，实行舍弃嗔恚，实行舍弃愚痴者，此等为世之善行者。
友！若诸人舍弃贪欲，断其根，如多罗树之无头，成为非生者，成未来不生之法。舍弃嗔恚……愚痴，断其根，如多罗树之无头，成为非生者，属未来不生之法，此等为世之善到者。」
「唯然，友！有行道，有此舍弃贪欲、嗔恚、愚痴舍弃之道耶？」「友！有行道，有此舍弃贪欲、嗔恚、愚痴之道。」
「友！何者为行道？何者为舍弃此贪欲、嗔恚、愚痴之道耶？」「友！此八支圣道正是舍弃此贪欲、嗔恚、愚痴之道。即：正见、正思惟……正定是。友！此为舍弃此贪欲、嗔恚、愚痴之道，此为行道也。」
「友！此舍弃贪欲、嗔恚、愚痴之道为善，行道为善。友舍利弗！又足以精勤。」
〔四〕 第四 何在
「友！舍利弗！跟随沙门瞿昙修梵行有何之利耶？」「友！为知悉于苦，跟随世尊修梵行。」
「然则，友！有知悉此苦之道，有行道耶？」「友！有知悉此苦之道，有行道。」
「友！何者为知悉此苦之道？何为行道耶？」「友！此八支圣道正是知悉此苦之道，即：正见、正思惟……正定是。友！知悉此苦之道，此为行道。」
「友！知悉此苦之道为善，行道是善。友舍利弗！又足以精勤。」
〔五〕 第五 安息
「友舍利弗！所谓：「达于安息、达于安息」者，友！人须多久始达于安息耶？」「友！比丘依如实知六种触处之生起、灭尽、甘味、患难、出要，友！比丘于此分，彼可达于安息。」
「然则，友！有实现此安息之道，有行道耶？」「友！有实现此安息之道，有行道。」
「然则，友！何者为实现此安息道耶？何者为行道？」「友！此八支圣道正是实现此安息之道，即：正见、正思惟……正定是。吾友！此为实现安息之道，此为行道。」
「友！实现安息之道为善，此行道是善。友！又足以精勤。」
〔六〕 第六 最上安息
「友舍利弗！所谓：「达于最上安息，达于最上安息」者，友！人须多久始可达于最上安息耶？」「友！比丘如实知六种触处之生起、灭尽、甘味、患难、出离，无取着以解脱，友！彼于此分达于最上安息。」
「友！有此最上安息之道耶？为有此行道？」……
〔七〕 第七 受
「友舍利弗！所谓：「受、受」者，友！何者为受耶？」「友！此等三者是受。即：乐受、苦受、非苦非乐受是。友！此等为受。」
「然则友！有此等知悉诸受之道耶？有行道耶？」……
〔八〕 第八 漏
「友舍利弗！所谓：「漏、漏」者，友！何者为漏耶？」「友！此等三者是漏。为欲漏、有漏、无明漏是。友！此等三者，是漏。」
「友！有此等舍弃诸漏之道耶？有行道耶？」。……
〔九〕 第九 无明
「友舍利弗！所谓：「无明、无明」者，友！何者为无明耶？」「友！凡对苦之无知，苦生起之无知，苦灭尽之无知，达苦灭尽道之无知，友！此称谓无明也」
「友！然则，有此舍弃无明之道耶？有行道耶？」。……
〔一〇〕 第十 爱
「友舍利弗！所谓：「爱、爱」者，友！何者为爱耶？」「友！此等三者是爱。则欲爱、有爱、非有爱是。友！此等三种为爱。」
「友！然则，有此等舍弃诸爱之道耶？有行道耶？」。……以下参照第八、第九经
〔一一〕 第十一 瀑流
「友舍利弗！所谓：「瀑流、瀑流」者，友！何者为瀑流耶？」「友！此等四者为瀑流。则欲瀑流、有瀑流、见瀑流、无明瀑流。友！此等为四种瀑流。」
「友！有此等舍弃四种暴流之道耶？有行道耶？」。……
〔一二〕 第十二 取
「友舍利弗！所谓：「取、取」者，友！何者为取耶？」「友！此等四者是取，即：欲取、见取、戒禁取、我语取是。友！此等者为四种取。」
「友！有舍弃此等四取之道耶？有行道耶？」……
〔一三〕 第十三 有
「友舍利弗！所谓：「有、有」者，友！何者为有耶？」「友！此等三者是有。则：欲有、色有、无色有是。友！此等三者为有。」
「友！然则，有知悉此等之道耶？有行道耶？」……
〔一四〕 第十四 苦
「友舍利弗！所谓：「苦、苦」者，友！何者为苦耶？」「友！此等三者是苦。是为苦苦性、行苦性、坏苦性。友！此等三者是苦。」
「友！然则，有此等知悉苦之道耶？有行道耶？」
〔一五〕 第十五 己身
「友舍利弗！所谓：「己身、己身」者，友！何者为己身耶？」「友！此等之五取蕴，世尊称之为己身。即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。友！此等五取蕴，世尊称之为己身。」
「友！然则，有知悉此己身之道耶？有行道耶？」「友！有知悉此己身之道，有行道。」
「友！然则，何者为知悉此己身之道耶？行道耶？」「友！此八支圣道，始为知悉此己身之道，正是行道。即：正见、正思惟……正定是。友！此是知悉己身之道，此是行道。」
「友！此知悉己身之道为善，此行道为善，友舍利弗！又足以精勤。」
〔一六〕 第十六 难为
「友舍利弗！于此教以何为难为耶？」「友！于此教以出家为难为。」
「友！然则，于出家者，以何事为难为耶？」「友！于出家者以爱乐为难为。」
「友舍利弗！然则爱乐者以何事为难为耶？」「友！爱乐者，以法随法之履修为难为。」
「友！法随法履修之比丘，久而可成为阿罗汉耶？」「友！不久当成阿罗汉。」
阎浮车相应（终）
其摄颂曰：
涅盘阿罗汉 法语者何在
安息最安息 受漏及无明
爱瀑流并取 有苦及己身
于此教难为
第五 沙门出家相应
〔一〕 第一 涅盘
尔时，尊者舍利弗住伐地国之郁伽支罗恒河畔。
时，普行沙门来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗会释，交谈亲切殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之普行沙门白尊者舍利弗曰：「友舍利弗！所谓：「涅盘、涅盘」者。友！何者为涅盘耶？」「友！凡贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，此称之为涅盘。」
「然则友！有实现此涅盘之道耶？有行道耶？」「友！有实现此涅盘之道，有行道。」
「友！以何为实现此涅盘之道耶？以何行道耶？」「友！此八支圣道，正是为实现此涅盘之道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。友！此为实现涅盘之道，此为行道。」
「友！此实现涅盘之道为善，此行道为善。友！又足以精勤。」
〔第二～第十五〕
（与阎浮车相应之二～五全部相同）
〔一六〕 第十六 难为
「友舍利弗！于此教以何为难为耶？」「友！于此教以出家为难为。」
「友！然则出家者，以何事为难为耶？」「友！出家者以爱乐为难为。」
「友舍利弗！然则爱乐者，以何事为难为耶？」「友！于爱乐者，以法随法之履行为难为。」
「友！法随法履行之比丘，久而可成阿罗汉耶？」「友！不久可成阿罗汉。」
沙门出家相应（终）
其摄颂曰：（与前相应之摄颂同）。
第六 目犍连相应
〔一〕 第一 有寻
尔时，尊者大目犍连住舍卫城，祗陀林给孤独长者之游园。
于此处，尊者大目犍连言诸比丘曰：「友诸比丘！」此等诸比丘应诺尊者大目犍连曰：「友！」
尊者大目犍连如次曰：「诸友！余于此独坐静思，心中起如是之念：「所谓初禅，称初禅者，何者为初禅耶？」
诸友！余生此念：「此处有比丘，离诸欲，离不善法，有寻有伺，由离所生喜乐逮达初禅而住，此称谓初禅。」
诸友！余离于诸欲，离于不善法，有寻有伺，由离生喜与乐逮达初禅而住。诸友！余依此法而住，与欲俱起之想、作意现行。
其时，诸友！世尊以神通来近余处曰：「目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸初禅，以心住于初禅，以心专一于初禅，以心保持于初禅。」
诸友！余嗣后即离诸欲，离不善法，有寻有伺，而逮达由离所生喜乐之初禅而住。
诸友！若为善谈者：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」有如是之谈者，则此善谈者，对余「蒙师之殊恩弟子，得大遍智，」作如是谈。」
〔二〕 第二 无寻
「……「第二禅，称第二禅者，何者为第二禅耶？」
诸友！时余生是念：「于此有比丘，由寻与伺之息灭，内部有寂静，有心之单一性，无寻无伺，而逮达住定生喜、乐之第二禅。此称为谓第二禅。」
诸友！时余由寻伺之息灭，内部有寂静，有心之单一性，无寻无伺，逮得住定生喜、乐之第二禅。诸友！余依此住法而住，与寻俱起之想、作意现行。
其时！诸友！世尊以神通来近余曰：「目犍连！婆罗门！勿放逸第二禅，以心住于第二禅，心专一于第二禅，以心保持于第二禅。」
诸友！余其后由寻伺之息灭，内部寂静，有心之单一性，无寻无伺，由逮达住定生喜、乐之第二禅。
诸友！若为善谈者：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」有如是谈者，乃对余作如是之谈：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」」
〔三〕 第三 乐
「……「第三禅，称第三禅，何者为第三禅耶？」
诸友！时余生此念：「于此有比丘，依离于喜，舍心，正念正知，以身感受乐。谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住于第三禅。此称为第三禅。」
诸友！余依离于喜、舍心，正念，正知，以身感受乐。谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住于第三禅。诸友！余因住于此法，与喜俱起之想、作意现行。
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：「目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸第三禅。以心住立于三禅，将心专一于第三禅，心保持于第三禅。」
诸友！余其后，依离于喜、舍心，正念，正知，而以身感受乐，谓圣者之谈舍心者、有念者、乐住者，逮达住第三禅。
吾友！若为善说者如是说：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」此善说者，乃对余如是说：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」
〔四〕 第四 舍
「……「第四禅，称第四禅者，何者为第四禅耶？」
诸友！余生是念：「此处有比丘，前即由乐之舍弃，苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐而逮达住于舍念清净之第四禅，此称为第四禅。」
诸友！余前即由乐之舍弃，由苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐，逮达住于舍念清净之第四禅。诸友！余住此法而住，想与乐俱起、作意现行。
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：「目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸于第四禅，以心住立于第四禅，以心专一于第四禅，以心保持于第四禅。」
诸友！余其后，即由乐之舍弃，苦之舍弃，因喜、忧之灭没，非苦非乐，逮达住于舍念清净之第四禅。
诸友！若为善说者，有如是说：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」此善说者乃对余如是说：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」」
〔五〕 第五 虚空
「……「空无边处，称空无边处者，以何者为空无边处耶？」
诸友！余生是念：「此处有比丘，超越一切色想，嗔恚想之灭没，因不思惟种种想，而为虚空无边，则逮达住于空无边处，此称谓空无边处。」
诸友！余超越一切色想，嗔恚想之灭没，因不思惟种种想而为虚空无边，以逮达住于空无边处，友等！余依住此法而住，想与色俱起、作意现行。
其时，诸友！世尊以神通来近余宣曰：「目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸空无边处，以心住立于空无边处，心专一于空无边处，心保持于空无边处。」
诸友！余其后，超越一切色想，嗔恚想之灭没，因不思惟种种想而为虚空无边，逮达住于空无边处。
诸友！若为善说者，有如是说：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」如是谈者，是为对我……而谈。」
〔六〕 第六 识
「……「识无边处，称识无边处者，何者为识无边处耶？」
诸友！余生是念：「此处有比丘，超越一切空无边处，为识无边处，若逮达住于识无边处者，此称谓识无边处。」
友！余超越一切空无边处，为识无边处，逮达住于识无边处。诸友！余依住此法而住，想与空无边处俱起、作意现行。
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：「目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸识无边处。应以心住立于识无边处，心专一于识无边处，心保持于识无边处。」
诸友！余其后，超越一切空无边处，为识无边处，遂达住于识无边处。
诸友！若善说者，有如是说：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」如是谈者，是为对我……之谈。」
〔七〕 第七 无所有
「……「无所有，称无所有者，何者为无所有耶？」
诸友！余生是念：「此处有比丘，超越一切识无边处，为无所有，若逮达住于无所有处者，此称谓无所有处。」
诸友！余超越一切识无边处，为无所有，逮达住于无所有处。诸友！余依住此法而住，想与识无边处俱起、作意现行。
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：「目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸无所有处，应以心住立于无所有处，心专一于无所有处，心保持于无所有处。」
诸友！余其后，超越一切识无边处，为无所有逮达住于无所有处。
诸友！若为善说者，如是说：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」如是谈者，是为对我……而谈。」
〔八〕 第八 非非想
「……「非想非非想处，称非想非非想处者。何者为非想非非想处耶？」
诸友！余生是念：「此处有比丘，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处，此称谓非想非非想处。」
诸友！余超越于一切无所有处，逮达住于非想非非想处。诸友！余依住此法而住，想与无所有处俱起、作意现行。
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：「目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸非想非非想处，应以心住于非想非非想处，心专一于非想非非想处，心保持于非想非非想处。」
诸友！余其后，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处。
诸友！若为善说者，如是说：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」如是谈者，是为对余……而谈。」
〔九〕 第九 无相
「……「无相心三昧，称无相心三昧者，何者为无相心三昧耶？」
诸友！余生是念：「此处有比丘，不思惟一切相，若逮达住于无相心三昧者，此称谓无相心三昧。」
诸友！余不思惟一切相，逮达住于无相心三昧。诸友！余依住此法而住，余生相随顺之识。
其时，诸友！世尊以神通来近余曰：「目犍连！目犍连！婆罗门！勿放逸无相之心三昧。应以心住立于无相心三昧，心专一于无相心三昧，心保持于无相心三昧。」
诸友！余其后，不思惟一切之相，逮达住于无相心三昧。
诸友！若为善说者，如是说：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」如是谈者，是为对余此善谈者，如是说：「蒙师之殊恩弟子，得大遍智。」」
〔一〇〕 第十 帝释
尔时，尊者大目犍连住舍卫城祗陀林，给孤独长者之游园。
时，尊者大目犍连，恰如力士之伸屈腕、屈伸腕，如是隐于祗陀林，现于三十三天。
时，诸天之主帝释与五百诸天子等，具诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者立于一面。
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：
「诸天主！可归依于佛。诸天主！由归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。
诸天主！可归依法。诸天主！由归依法之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。
诸天主！可归依僧。诸天主！由归依僧之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。」
「贤者目犍连！可归依佛。
贤者目犍连！由归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。
贤者目犍连！可归依法。贤者目犍连！依归依法之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
贤者目犍连！可归依僧。贤者目犍连！由归依僧之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。」
时，诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
时，诸天主帝释，与七百诸天子等俱……
时，诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
时，诸天主帝释，与八十诸天子等俱……
时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者，立于一面。
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：
「诸天主！对佛当有无动信心。如斯，「彼世尊乃应供者、正等觉者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊是。」
依于对佛无动信心之因，诸天主帝释！如是于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
诸天主帝释！对法当有无动信心：「世尊所善说之法乃现生、即时、来看，导于涅盘、智者之一一应自知者。」
依于对法无动信心之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
诸天主帝释，对僧当有无动信心：「世尊之弟子众，善修行，世尊之弟子众，直修行，世尊之弟子众，正实行，世尊之弟子众，端实行。此四种之人双，如八种之人辈，此世尊之弟子众，值得尊敬。值得恭敬，值得供养，值得合掌礼敬，乃世间无上之福田。」
依于对僧有无动信心之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
诸天主帝释！乃圣者之爱好，不破、不断、无斑点、无污点而净洁，智者之所赞叹，可资助三昧具足诸戒。圣者爱好具足诸戒之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。」
「友目犍连！对佛当有无动信心。如斯，「彼世尊乃应供者、正等觉者……觉者、世尊。」依于对佛有无动信心之因，友目犍连！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
对法当有无动信心：「于世尊所善说之法乃现生……智者应一一自知者。」依于对法有无动信心之因，友目犍连！此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
对僧当有无动信心：「世尊之弟子众，善实行……乃世间无上之福田。」依于对僧有无动信心之因，友目犍连！于此处有情身坏命终后，生于善趣天界。
友目犍连！圣者爱好……具足诸戒。由圣者爱好具足诸戒之因，友目犍连！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。」
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
时诸大主帝称，与七百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……
其时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处……
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：
「诸天主帝释！当归依佛。依于归依佛之因，于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
彼等因十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。
诸天主帝释！当归依法。依于归依法之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，得生于善趣天界。
彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。
诸天主帝释！当归依僧。依于归依僧之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。」
「友目犍连！当归依佛。依于归依佛之因，友目犍连！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。
友目犍连！当归依法，依于归依法之因，友目犍连！有情身坏命终后生善趣天界，彼等由十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。
友目犍连！当归依僧。依于归依僧之因，友目犍连！此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。」
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与七百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……
时，诸天主帝释，与五百诸天子等，俱诣尊者大目犍连住处，礼拜尊者大目犍连后，立于一面。
尊者大目犍连告立一面之诸天主帝释曰：
「诸天主帝释！对佛当有无动信心，如斯：「彼世尊是应供者、正等觉者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。」依于对佛有无动信心之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。
诸天主帝释！对法当有无动信心：「由世尊所说之法，乃现生、即时、来看、导于涅盘、智者应一一自知者。」依于对法有无动信心之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色彩、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。
诸天主帝释！对僧当有无动信心：「世尊之弟子众，善修行，世尊之弟子众，直修行，世尊之弟子众，正修行：世尊之弟子众，端修行。此四种之人双，如八种之人辈，此世尊之弟子众，值得尊敬，值得恭敬，值得供养，值得合掌礼敬，乃世间无上之福田。」依于对僧有无动信心之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
彼等以十种事，胜于其他之天人。此乃：天之寿命、天之色相、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。
诸天主帝释！圣者之爱好不破、不断、无斑点、无污点、净洁、赞叹、资助三昧、具足诸戒。依圣者之爱好具足诸戒之因，诸天主帝释！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命、天之色相、天之安乐、天之称誉、天之主权、天之色、天之声、天之香、天之味、天之触。」
「友目犍连！对佛当有无动信心，如斯：
「又彼世尊是应供者、正等觉者……觉者、世尊。」依于对佛有无动信心之因，友目犍连！于此处或有情身坏终后，生于善趣天界。
彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。
对法当有无动信心：「依于世尊所善说之法，是现生……智者应一一自知者。」依于对法有无动信心之因，友目犍连！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……天之触。
对僧当有无动信心：「世尊之弟子众，善修行……世间无上之福田。」依于对僧之有无动信心之因，友目犍连！于此处或有情身坏命终后，生于善趣天界。
彼等以十种事，胜于其他之天人，此乃：天之寿命……依于天之触。」
时诸天主帝释，与六百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与七百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八百诸天子等俱……
时诸天主帝释，与八千诸天子等俱……
〔一一〕 第十一 旃檀天子
时，旃檀天子
〔一二〕 第十二 须夜摩天
时，须夜摩天子……
〔一三〕 第十三 删兜率陀（兜率）天
时，删兜率陀天子……
〔一四〕 第十四 善化乐天
时，善化乐天子……
〔一五〕 第十五 婆舍拔提天
时，婆舍拔提天子……
此等中略五天，亦应如诸天主帝释之亦应详说。
目犍连相应（终）
其摄颂曰：
有寻与无寻 依乐以及舍
虚空以及识 乃至无所有
非想非非想 无相与帝释
旃檀天十一
第七 质多相应
〔一〕 第一 系缚
一时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀山之安婆陀伽林。
其时，众多之长老比丘等，食后由托钵还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互谈话：「诸友！或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶？或意义为一，仅言辞之别耶？」
其处，有长老比丘等，或作如是说明：「友！或谓系缚，或系缚之法。此二法之意义有别，言辞亦有别。」或有长老比丘等，作如是言：「友等！或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。」
其时，偶尔质多居士因要事来至弥涯拔陀迦。
质多居士闻众多长老比丘，由食后托钵归，俱集坐于周圆堂中，起如是之谈话：「友等！或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶？或意义为一，唯言辞有别耶？」起此互相谈话。或长老比丘等，作如是说明：「友等！或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。」
因此，质多居士来诣长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：「诸大德！众多之长老比丘等，食后由托还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互之谈话：「友等！或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义有别？抓言辞亦别耶？或意义为一，唯言辞有别耶？」或长老比丘等，作如是说明：「友等！或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。」」「然，居士！」
「诸大德！或谓系缚，或系缚之法，此等二法之意义有别？抑言辞亦有别耶？然则诸大德！为汝等以说譬喻：于此处或有智之人等，有依譬喻了知所说之意义。
诸大德！譬如将黑色之牛与白色之牛，以一锁或索系缚。若人作如是言：「黑牛系缚白牛，白牛系缚黑牛。」者，则彼语是正语耶？」「居士！不然。居士！非黑牛击缚白牛，亦非白牛击缚黑牛。两者以一锁及索相系，此乃如是之系缚。」
「与此同理，诸大德！眼非系缚诸色，非诸色系缚于眼，于此乃两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。耳非系缚诸声……鼻非系缚诸香……舌非系缚诸味……身非系缚诸触……意非系缚诸法，于此，以此两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。」
「居士！此为汝之利得。居士！汝善利得，汝之智眼，深通达佛语者。」
〔二〕 第二 隶犀达多（一）
尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。
其时，质多居士至此长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：「诸大德！长老等明日请应诺受余之食供养。」长老比丘等默应许诺。
时，质多居士知长老比丘等，承诺受食供养，乃从座而起，礼拜彼等，行右绕礼离去。
时，长老比丘等，过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于所设之座。
质多居士至长老比丘等座前，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白尊者长老曰：「大德长老！谓：「界种种，界种种」者，大德！几何之界种种，是世尊所说耶？」作斯言时，尊者长老默止。
质多居士二度白尊者长老曰：「大德长老！谓：「界种种，界种种」者，大德！几何之界种种，是世尊所说耶？」尊者长老又二度默止。
质多居士三度白尊者长老曰：「大德长老！谓：「界种种，界种种」者，大德！几何之界种种，是世尊所说耶？」尊者长老又三度默止。
其时，偶隶犀达多于此比丘众中，是最年轻者。
时，尊者隶犀达多，白尊者长老曰：「大德长老！余愿释答质多居士之此所问。」「隶犀达多！汝可释答质多居士之此所问。」
「居士！汝如是问：「大德长老！所称界种种，界种种者，几何界种种，是世尊所说耶？」」「诚然，大德！」「居士！世尊说此之界种种，曰：眼界、色界、眼识界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意识界。居士！此乃世尊所说之界种种。」
时，质多居士欢喜、随喜尊者隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。
食已，长老比丘等手放下钵，即从座起而离去。
时，尊者长老言于尊者隶犀达多比丘曰：「善哉！友隶犀达多！彼之所问，汝为明了；彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多！他时如是所问出现时，即亦如汝之明了。」
〔三〕 第三 隶犀达多（二）
尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。
其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：「诸大德！长老等请承诺明日受余之食供养。」长老比丘等默然应诺。
时，质多居士知长老比丘等已应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼离去。
时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于预设之座。
质多居士来诣长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士白尊者长老曰：
「大德长老！凡此等之多种见解，起于世间者，
或言：「世是常住。」
或言：「世是无常。」
或言：「世是有限。」
或言：「世是无限。」
或言：「生命、身体是同一。」
或言：「生命、身体是异。」
或言：「如来死后存在。」
或言：「如来死后不存在。」
或言：「如来死后存在、亦不存在。」
或言：「如来死后不存在、又非不存在。」
等等，凡此六十二见，说于「梵网经」中者。
大德！此等诸见，有何者则存此见，无何者则不存此等见耶？」
斯言时，尊者长老默止。
二度质多居士……
二度，尊者长老默止。
三度质多居士……
三度，尊者长老默止。
此时偶有尊者隶犀达多，于此比丘众中是最年轻者。
时，尊者隶犀达多白尊者长老曰：「大德长老！余愿释质多居士之所问。」
「隶犀达多！汝可释答质多居士之所问。」
「居士！「大德长老！凡诸种之见解起于世者，
或言：「世是常住。」
或言：「世是无常……
或言：「如来死后不存在、又非不存在。」
等，凡此等六十二见，说于「梵纲经」中者，大德！此等诸见，有何者则存在，无何者则不存在？」汝为如是之问耶？」
「大德！诚然。」
「居士！凡诸种之见解起于世者，
或言：「世是常住。」
或言：「世是无常。」
或言：「世是有限。」
或言：「世是无限。」
或言：「生命、身体是同一。」
或言：「生命、身体是异。」
或言：「如来死后存在。」
或言：「如来死后不存在。」
或言：「如来死后存在、又不存在。」
或言：「如来死后不存在、又非不存在。」
等，凡此等六十二见，说于「梵纲经」中者，居士！有己身见者，则存此等之诸见；无己身见者，此等诸见则不存在。」
「然则，大德！如何有此己身见耶？」
「居士！此处有无闻之凡夫，尚未会遇圣者，不熟通圣者之法，未修练圣者之法。未会遇善人，不熟通善人之法，未修练善人之法者。以观色为自己，以自己为有色者，以观自己为色，色为自己。以受……以想……以行……以观识为自己，以自己为识者，以识为自己，自已用识。居士！己身见者，当即如是。」
「然则，大德！如何无此己身见耶？」
「居士！此处有多闻之圣弟子，已会遇圣者，熟通圣者之法，善修练圣者之法，既会遇善人，熟通善人之法，修练善人之法者，不观色为自己，不以有色为自已者，亦不观色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不观识为自己，自己为有识者，识有自己，自己有识。居士！无己身见者，当即如是。」
「大德！尊者隶犀达多者，由何地来耶？」
「居士！余来自阿盘提国。」
「大德！阿盘提国有称为隶犀达多之良家子，乃吾等未见之友，而已出家。尊者曾见彼否？」
「唯然，居士！」
「大德！彼尊者今住何处？」
作斯言时，尊者隶犀达多沉默。
「大德！尊者非隶犀达多耶？」
「诚然，居士！」
「尊者隶犀达多于摩叉止陀自适，当怡乐于安婆陀伽。余为尊者隶犀达多之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病之药物等，努力获得四项要品。」
「居士！汝之所言是殊胜。」
时，质多居士欢喜随喜隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。
食已。长老比丘等手放下钵，起座离去。
时尊者长老，言于尊者隶犀达多曰：「善哉！友隶犀达多！彼之所问汝为明了，彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多！他时如是之所问出现时，当即如汝之明了。」
时，尊者隶犀达多收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，即未尝再归来。
〔四〕 第四 摩诃迦
一时，众多之长老比丘等，住于摩叉山陀山之安婆陀伽林中。
其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：「诸大德！长老等明日于牛舍，请应诺余受食供养。」长老比丘等，默然应诺。
时，质多居士知长老比丘等，应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼去。
时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣，持衣、钵，来至质多居士之牛舍处，而坐于预设之座。
于是，质多居士以胜妙之醍醐粥，亲手供养长老比丘等，以至彼等满足自谢为止。
食已。长老比丘等，由钵放手，即从座起离去。但质多居士言：「残余者，当弃之！」乃随长老比丘等之背后而行。
其时偶或值暑热之苦，此长老比丘等，身体恰如将溶化，如吃其食者而行。
时，尊者摩诃迦为此比丘众中最年少者，此尊者摩诃迦，白诸尊者长老曰：「大德长老！若吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来者，可好？」「友摩诃迦！若吹清凉之风，起雷呜，雨滴滴降来为可意。」
于是，尊者摩诃迦，望吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来，行如是之神通胜行。
质多居士心思念：「此比丘众之最年少比丘，彼有如是之神通威力！」
尊者摩诃迦达至精舍，白尊者长老曰：「大德长老！如是意足耶？」「友摩诃迦！如是足矣。友摩诃迦！于是事已了所作，友摩诃迦！于是为供养。」
于是，长老比丘归还住院，尊者摩诃迦亦归还己住之院。
质多居士来诣尊者摩诃迦处，礼拜尊者摩诃迦后，坐于一面。
坐于一面之质多居士，白尊者摩诃迦曰：「大德！请示现尊者摩诃迦之胜人法、神通神变。」「然则，汝居士！于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。」「唯然，唯然，大德！」质多居士应诺尊者摩诃迦，于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。
复次，尊者摩诃迦入于住院，施针楔，由钥匙孔与门闩之间放出火焰，燃烧草把而不烧郁多罗僧衣，行如是神通胜行。
复次，质多居士将郁多罗僧衣振抖，感动得身毛竖立，而站于一面。
尊者摩诃迦由住院出，告于质多居士曰：「居士！于此是耶？」「大德摩诃迦！即此足矣。大德摩诃迦！于此事已了所作。大德摩诃迦！此为供养。大德！尊者摩诃迦请自适于摩叉陀山，怡乐于安婆陀伽林，余将为尊者之衣服，托钵食，坐卧具，资助疾病之药物等，努力四项要品之获得。」「居士！汝之所言是殊胜。」
时，尊者摩诃迦收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，未曾再归来。
〔五〕 第五 迦摩浮（一）
一时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。
时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，礼拜尊者，坐于一面。
尊者迦摩浮告于坐在一面之彼质多居士曰：
「居士！「无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。」作如是言。居士！此所略说之意义，应如何见其详？」
「大德！此为世尊之所说示耶？」
「唯然，居士！」
「然则，大德！余寻问其意义，且稍待。」
于是，质多居士少时沉默后，白尊者迦摩浮曰：
「「无所亏」，大德！此为诸戒之别名。
「有白色之覆盖」，大德！此为解脱之别名。
「有一支辐」，大德！此为正念之别名。
「转者」，大德！此为进退之别名。
「车者」，此为四大所造、父母所生、粥饭所积、无常、蚀坏、耗消、破损、溃灭之法，乃此身之别名。
大德！染欲是苦，嗔恚是苦，愚痴是苦。漏尽之比丘，已抛弃此等，如断根无本多罗树，非使生成者，为未来不生之法。
是故，漏尽之比丘称为「无苦。」
「来者」者，大德！此为阿罗汉之别名。
「流」者，大德！此为渴爱之别名。
漏尽之比丘已抛弃直如断根，无根本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法故，漏尽之比丘称为「断流。」
大德！染欲为缚，嗔恚为缚，愚痴为缚。漏尽之比丘已抛弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为「无缚。」
如是，大德！世尊说：「无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。」世尊所略说之此句意义，可如是详知。」
「居士！此为汝之利得，居士！汝善利得，汝智眼深通于佛语。」
〔六〕 第六 迦摩浮（二）
尔时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山安婆陀伽林中。
时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，诣已，坐于一面。
坐于一面之质多居士，问于尊者迦摩浮曰：「大德！行有几种耶？」「居士！有三种之行，为：身行、语行、心行是。」「善哉，大德！」质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更问于尊者迦摩浮曰：
「然则，大德！何者为身行？何者为语行？何者为心行耶？」「居士！入息出息为身行，寻伺为语行，想、受为心行。」「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
「然则，大德！何故入息出息为身行？何故寻伺为语行？何故想、受为心行耶？」「居士！入息出息属于身，此等之法依缚于身，是故入息出息为身行。居士！先寻求、伺察而后发语，是故寻伺为语行。想、受属于心，此等之法依缚于心，是故想、受为心行」。「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
「然则，大德！想受灭等至，是如何而有耶？」「居士！逮达想受灭之比丘，无如是之念：「我将达想受灭。」「我正达想受灭。」或「我已逮达想受灭。」其心前已修练，自向于此。」「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
「然则，大德！逮达想受灭之比丘，如何之法为第一灭？是身行耶？语行耶？心行耶？「居士！逮达想受灭之比丘，第一灭语行，然后是身行，再次灭心行。」「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
「大德！此人死时果有，此比丘逮达想受灭，如何此等二者之间相异耶？」「居士！以此死时为果者，身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安也，寿命尽，暖气熄，诸根毁坏。然而居士！此逮达想受灭之比丘，彼亦身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安，然而寿命未尽、暖气未熄，诸根澄净。居士！以此人死时之果，此比丘逮达想受灭，此为此等之间之相异。」「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
「然则，大德！如何由想受灭等至之起出耶？」「居士！由想受灭等至起出之比丘，无如是之念：「我将由想受灭等至起出。」「我正由想受灭等至起出。」或「我已由想受灭等至起出。」其心前已修练，自然向于此。」「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
「然则，大德！由想受灭等至起出之比丘，如何之法为第一起？身行耶？语行耶？心行耶？」「居士！由想受灭起出之比丘，心行于第一起，次为身行，再次为语行。」「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
「大德！由想受灭起出之比丘，触于几种之触耶？」「居士！由想受灭起出之比丘，触有三种之触，即空触、无相触、无愿触是。」「善哉，大德！」质多居士……更致问曰：
「大德！由想受灭等至起出之比丘，心向于何者、倾于何者、趣于何者耶？」「居士！由想受灭等至起出之比丘，心向远离、倾于远离、趣于远离。」「善哉，大德！」质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更致问尊者迦摩浮曰：
「大德！于想受灭等至，如何之法有大利益耶？」「然则，居士！汝应将先问者置于后问，然则，余可为汝释答。居士！想受灭等至二种之法，有大利益，即：止、观是。」
〔七〕 第七 牛达多
尔时，尊者牛达多住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。
时，质多居士来诣尊者牛达多住处，礼拜尊者，坐于一面。
尊者牛达多言坐于一方之质多居士曰：「居士！此无量心解脱，无所有心解脱，空心解脱，无相心解脱，此等诸法是意义有别？抑名辞有别耶？或意义为一，唯名辞有别耶？」
「大德！或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别，有其事由。大德！又或依于事由，谓此等诸法意义为一，唯有名辞各别，而有其事由。
然大德！或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别。何者为其事由耶？大德！于此有比丘，以与慈俱起之心，满于一方而住，同于第二、同于第三、同于第四方、上下横、一切处、于一切情况下、一切具有之世界，与慈俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。与悲俱起之心……与喜俱起之心……与舍俱起之心住于遍满一方，同于第二、同于第三、同于第四五、上下横、一切处、一切情况下、一切具有之世界，与舍俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。大德！此称为无量心解脱。
大德！何者为无所有心解脱耶？大德！于此 处有比丘，超越一切识无边处，「无所有者，」逮达住无所有处。大德！此称为无所有心解脱。
大德！何者为空心解脱耶？大德！于此有比丘，或入森林、或入树下、或入空屋，如是思量：「此虽是我，虽是我有，却是空。」大德！此称为空心解脱。
大德！何者为无相心解脱耶？依于不思惟一切征相，逮达无相心三昧止住。大德！此称为无相心解脱。
大德！或依事由，谓此等诸法意义各别，且其名辞亦有别，此即其事由。
大德！或依事由，谓此等诸意义为一，惟名辞有别者，以何为其事由耶？
大德！染欲是作量者，嗔恚是作量者，愚痴是作量者。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德！于无量心解脱中，知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱，为依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。
大德！染欲是障碍，嗔恚是障碍，愚痴是障碍。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德！于无所有解脱中，知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱，为依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。
大德！染欲为作相者，嗔恚为作相者，愚痴为作相者。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德！于无相心解脱中，知不动心解脱为此等最第一。然此不动心解脱，依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。
大德！或依于事由，谓此等诸法之意义为一，唯名辞各别而已，其事由即在此。」
〔八〕 第八 尼乾陀
其时，尼乾陀若提子与大尼乾陀集团俱抵达摩叉止陀山。
质多居士闻尼乾陀若提子之大尼乾陀集团，到达摩叉止陀山。
于是，质多居士与众多信土等，俱赴尼乾陀若提子住处。与彼相会释，交谈亲爱、殷勤之话后，坐于一面。
尼乾陀若提子告坐于一面之居士曰：「居士！汝信沙门瞿昙耶？有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽耶？」。「大德！余非信世尊，有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽。」
作是言已！尼乾陀若提子顾视己之集团曰：「诸师请看此质多居士是如何质直！此质多居士是如何不幻伪耶！此质多居士是如何不虚妄耶！凡思灭尽寻伺者，或即以网障风。凡思灭尽寻伺者，或即思以已掌遮恒河之流。」
「大德！汝对此作如何思惟：慧与信，何者为胜耶？」「居士！慧比信为胜。」
「大德！余自望之间，离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐逮达住于初禅。大德！余自望之间，由寻、伺之息灭，内部寂静，心为单一性，无寻无伺，由定生喜乐，逮达住于第二禅。大德！余自望之间，离喜，舍心，正知，以身感受乐，谓圣者之说：舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。大德！余自望之间，由乐之舍弃，由苦之舍弃，前既由喜忧之灭没，非苦非乐，舍念清净，逮达住于第四禅。大德！余如是知、如是见，犹须信其他之沙门或婆罗门耶？有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽。」
作是言时，尼乾陀若提子顾视己之集团曰：「诸师请看此质多居士之如何不质直耶！此质多居士之如何幻伪耶！此质多居士如何虚妄耶！」「大德！于今，我等了解汝之所言：「诸师请看此质多居士之如何质直耶！此质多居士如何不幻伪耶！此质多居士之如何不虚妄耶！」然而，大德！于今，了解汝如是所言：「诸师请看此质多居士之如何不质直耶！此质多居士之如何幻伪耶！此质多居士如何虚妄耶！」
大德！汝先前之言若正真，则汝后之所言为邪伪。然而，大德！若汝后之言为正真，则先前之言为邪伪。大德！此等十种同法可提出询问。汝了解此等之意义时，汝尼乾陀集团等可夺余而去。余一询问，一说示，一释答；二询问，二说示，二释答；三询问，三说示，三释答；四询问，四说示，四释答；五询问，五说示，五释答；六询问，六说示，六释答；七询问，七说示，七释答；八询问，八说示，八释答；九询问，九说示，九释答；十询问，十说示，十释答。」
于此，质多居士对尼乾陀若提子未提出此等十种之询问，即从座起而离去。
〔九〕 第九 裸形
其时，裸形迦叶来至摩叉止陀山，为质多居士旧俗之友。
质多居士闻：「我等旧俗之友，裸形迦叶来至摩叉止陀山。」其时，质多居士至裸形迦叶住处，与彼俱会释，交谈亲睦、殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之质多居士，问于裸形迦叶曰：「大德！汝出家有多久耶？」「居士！余出家已三十年矣。」「大德！汝出家之三十年间，可有胜于人间之法，足以为圣特殊之知见，得安乐住否？」「居士！出家此等之三十年间，余除裸形、剃头、拔发之外，并无所得更胜于人间之法，及足以为圣特殊之知见，住于安乐者。」
作是言已，质多居士语于裸形迦叶曰：「诚然不思议！诚然稀有！是善说正法者耶？出家三十年除裸形、剃发、拔发之外，并无所得更胜于人间之法，及足以应为圣特殊之何等知见，住于安乐。」
「然而，居士！汝做信士经几何时耶？」「大德！余做信士以来，亦三十年矣。」
「居士！汝于此三十年，尝得更胜于人间之法，足以为圣特殊之知见，住于安乐？」「大德！在家人亦复如是。大德！余自望之间，离诸欲，离不善法，有寻有伺而逮达住于离生喜、乐之初禅。大德！余自望之间，由寻、伺之息灭……逮达住于第二禅。大德！余自望之间，离喜……逮达住于第三禅。大德！余自望之间，由乐之舍弃……逮达住于第四禅。大德！若余果先于世尊而去往时，则世尊对余：「系缚若存者，则为此所系缚，质多居士再生来此世界，彼将无此系缚。」如是悬记非不思议。」
如是言已，裸形迦叶言于质多居士曰：「诚然不思议！诚然稀有！是正法之善法者。披白衣之在家人，如是得胜于人间之法，及足以为圣特殊之知见，住于安乐。居士！我将于此教得出家，得受戒。」
于是，质多居士伴同裸形迦叶，来诣长老比丘等住处，白彼等曰：「诸大德！此裸形迦叶为我等在俗之旧友，求诸长老得出家、受戒。我将为彼之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病药物等，努力四项要品之获得。」
裸形迦叶即于此教得出家、得受戒。受戒后不久，尊者迦叶，独自远离其他，住于不放逸，精进、专心，不久之后为得此，由善家男子之善家，成为出家之身，究意无上之梵行（涅盘）。于现法中自证知、实证，逮得而住，证知：「生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。」尊者迦叶，当即成为阿罗汉之一。
〔一〇〕 第十 见病
其时，质多居士罹病而苦恼，病体严重。
时，众多宿于游园、森林、树木及药草林树中之诸天，群来集会而语于质多居士曰：「居士！依誓愿，汝于未来世当为转轮王。」如是言已。质多居士语住宿于游园、森林、树木之诸天，宿于草药林树中之诸天曰：「此亦无常，此亦不恒久，此亦必将舍弃以去。」
如是言已。质多居士之朋友、同修、亲族、血缘者等，言于质多居士曰：「贵族子！请确立正念！勿多饶语！」「汝等如是语余：「贵族子！应确立正念！勿多饶语！」余以何事语于汝等耶？」「贵族子！汝言：「其亦无常，亦不恒久，此亦必将舍弃。」」「然而此等游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天作：「依誓愿，居士！汝于未来当为转轮王。」如是言故，我等对汝言：「此亦无常，此亦不恒久，此亦必将舍弃。」作是言。」
「贵族子！游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天，观何之因由，作如是言：「居士！汝依誓愿，于未来当为转轮王」耶？」「此等游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天，如是思惟：「此质多居士为持戒者，善法者，彼若誓愿于未来世为转轮王，则持戒者之心，誓愿清净故，当得成就，当持正果。」此等游园、森林、树木之天，宿于药草、林树之诸天，观此因由而作如是言：「此质多居士为持戒者、善法者，彼若于未来世当为转轮王。」余乃作如是言：「此亦无常，此亦不恒久，此亦必须舍弃之。」」
「然则，贵族子！亦教我等。」「然则，汝等应如是学习。我等应对佛有不动之信心，如是，彼世尊是应供者、正等觉、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。我等对法有无动信心，世尊所说之法是现生、即时、来看、导于涅盘之智者，应一一自知者。我等对僧有无动信心，世尊之弟子众，善修行；世尊之弟子众，直修行；世尊之弟子众，正修行；世尊之弟子众，端正修行者。此四种之人双，如八种之人辈。此世尊之弟子众，值得尊敬，值得恭养，值得合掌礼敬，世间无上之福田。凡家中有可施之物，无不分施于持戒者，善法者，汝等应如是学习。」
由是，质多居士使朋友、同修、亲族、血缘者等，对佛、法、僧起净信，达舍施之任务。
质多相应〔终〕
其摄颂曰：
系缚隶迟达多 摩诃迦迦摩浮
牛达多尼乾陀 裸形者及见病
第八 聚落主相应
〔一〕 第一 暴恶
尔时，世尊住舍卫城祗树林给孤独长者之园。
时，聚落主暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：「大德！于此处，某者被称为暴恶，是以何为因？以何为缘耶？而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因？以何为缘耶？」
「聚落主！于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍嗔恚，因未舍嗔恚，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……聚落主！于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。
然而聚落主！于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍嗔恚，因已舍嗔恙，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……聚落主！于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。」
如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，「有眼者得见诸物」。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。」
〔二〕 第二 布吒
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：「凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天群为伴之身。」世尊对此作如何宣说耶？」「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」
再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」
三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」「余已作如是言：「聚落主！且止！勿以此问余。」不许汝作是问，然而余今对汝作答。
聚落主！昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲〔念〕愈增。聚落生！昔时，人人尚未离嗔恚，为系于嗔恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好嗔者皆集来，使之嗔愈增。聚落主！昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。
彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：「凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。」此则彼所取之邪见。聚落主！于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」
如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。「余如是言：「聚落主！且止！以此且置，勿以此问余。」不许汝作如是问。」「大德！余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德！余为昔时累代歌舞戏艺者师等：「凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。」长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示以道，如暗中举起油灯，「有眼者得见诸物」。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德！愿容许余于世尊之处出家、受戒。」
多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。
受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。
〔三〕 第三 战士
时，战士聚落生，诣世尊住处……
坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代战士师之所说：「凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。」世尊！对此作如何宣说耶？」「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」
再次……
三次，战士聚落主白世尊曰：「大德！余闻昔时累代战士师之所说：「凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。」世尊！对此作何宣说耶？」「然而，聚落主！余已如是言：「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」乃不许汝问，然今余将答汝。
聚落主！凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：「令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。」或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，〔彼〕将生于其处。然于彼：「凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。」作如是见者，彼即是邪见。聚落主！余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」
如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。「余如是言：「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」乃不许汝问。」「大德！余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德！余为昔时累代战士师等：「凡战士之……享……之身。」长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」
〔四〕 第四 象
时，乘象聚落主，诣世尊住处……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」
〔五〕 第五 马
时，乘马聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊！坐于一面。
坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代乘马士师之所说：「凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼〔乘马士〕则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。」世尊！对此作何宣说耶？」「聚落主！且止！将此且置之，勿以此问余。」
再次……三次……（以下与第三经之「战士」与「乘马士」有所改变而已，其他则完全相同）。
〔六〕 第六 西地〔方〕人（死殁者）
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。
时，刀师儿聚落主，诸世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！携持西部地〔方〕婆罗门之水瓶、着佩西瓦罗花环、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德！世尊、应供、正等觉者！所有女〔人〕身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否？」
「然则，聚落主！以此问汝，将随汝想所思作适当回答。
聚落主！汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：「此人身坏命终之后，出生于善趣天界。」即为此人祈求下礼赞、合掌而周行者。聚落主！汝对此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求下礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶？」「大德！不然。」
「譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：「大石！汝浮出、汝浮上、汝升陆上！」如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶？此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否？」「大德！不然。」「同此，聚落主！有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：「此人身坏……出生……。」虽为此人祈求下礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：「此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。」为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主！汝对此作如何思惟耶？因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否？」「大德！不然。」
「聚落主！譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：「汝醍醐、油！沉下，汝醍醐、油！沉没，汝醍醐、油！沉没！」如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主！汝对此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人众之祈求下礼赞、合掌周行，能沉没而下堕否？」「大德！不然。」「同此，聚落主！于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：「此人身坏……出生于……。」虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。」
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……当归依为优婆塞，请摄受余。」
〔七〕 第七 说教
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否？」「诚然。聚落主！如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。」
「然今大德！何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶？」「然则聚落主！以此对汝问，将随汝所思作适当回答。
聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主！汝对此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶？是此殊胜田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶？」「大德！此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故？以：「亦可为牛之饲料。」」
「聚落主！譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
聚落主！譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。
聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗〔水〕；一水瓶无有裂缝，而漏〔水〕渗〔水〕；一水瓶有裂缝、漏〔水〕渗〔水〕。聚落主！汝对此如何思惟耶？此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗〔水〕与水瓶无有裂缝、而漏〔水〕渗〔水〕，及水瓶裂缝、漏〔水〕渗〔水〕者，于此中何者应先贮水耶？」「大德！此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗〔水〕者；再贮于水瓶无裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者；再贮于水瓶有裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者，或全不予贮。何以故？或「贮水当用洗器物。」」
「聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。
聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。
聚落主！譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。」
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请摄受余归依为优婆塞。」
〔八〕 第八 螺贝
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……
世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶？」
「大德！尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：「任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去。」大德！尼乾陀若提子如是为弟子等说法。」「聚落主！如尼乾陀若提子之教，「凡多住习处者，则随所导而去。」如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶？」「大德！凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。」「聚落主！如尼乾陀若提子之教：「凡多住习处者，则随所导而去。」若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶？」「大德！凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。」「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶？」「大德！凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。」「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人语妄语……何者是较长时间耶？」「大德！凡有人语妄语……其时间是长。」「聚落主！如尼乾陀若提子之教：「凡多住习处者，则随所导而去。」若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
聚落主！于此处，或教师作如是谈、如是见：「任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。」聚落主！而且弟子对此教师有净信心。
彼以：「余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：「任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。」然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。」聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……
然聚落主！于此处如来出现于世，为应供者、正偏智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：「禁止生命之破坏。」非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓……「禁止妄语。」聚落主！而弟子对此教师（如来）有净信心，彼当省思。
「世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不该作此恶邪之业。己彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃，，彼如是有此超越恶邪业。
世尊以种种方便，非难、诘责不与取……
世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……
世尊以种种方便，非难、诘责妄语……
彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心嗔恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主！此之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二〔方〕、同于第三〔方〕、同于第四〔方〕，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
聚落主！譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四五闻〔其吹〕，聚落主！同此，由如是实修、如是增长慈心解脱，凡所标量之业，于其处无余存，于其处无存立。聚落主！此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
聚落主！譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主！同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。」
世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……请愿摄受余归依为优婆塞。」
〔九〕 第九 家
尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
然其时，那烂陀因饥馋，难得糊口之食，白骨〔充野〕，给与筹符之食。
恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。
尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落生曰：「聚落主！来！汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：「刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。」」「然而大德！余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶？」
「聚落主！来！汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：「大德！世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？」」聚落主！若如是问沙门瞿昙，而如是答：「诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍」者，则应告于彼曰：「若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。」聚落主！以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。」
「唯唯！大德！」刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？」「诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。」「若然，大德！何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损而行。」
「聚落主！余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。
聚落主！家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散溃此等之宝，成为家之黑炭（败家子），于生家，无常者为第八。聚落主！此等八种因、八种缘为家损亡之因。
聚落主！于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：「世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。」聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将〔入〕于地狱。」
世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。
〔一〇〕 第十 顶髻
尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。
然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：「沙门释子等，于金银是净，彼等受金银、取金银。」
偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。
时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：「诸尊！勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。」摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。
因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：「大德！于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：「沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。」如是言已，大德！余告此集会曰：「诸尊！勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。」大德！余不能信服其集会。
大德！余如是所说，是说世尊之所说者耶？非以不实诽谤世尊耶？是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶？」「诚然，聚落主！如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺〔余〕之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。
聚落主！于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主！以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主！以五种欲为净者，此应视为非沙门法〔之人〕，非释子法〔之人〕。
然则，聚落主！余作如是言：「草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！无论依如何之事由，余不言求受金银。」
〔一一〕 第十一 驴姓
尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。
时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：「大德！愿世尊为余说示苦之生起与灭没。」「聚落主！余若为汝说：「过去世如是如是。」若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主！余若为汝说：「未来世应如是如是。」若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主！余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。」「唯唯，大德！……。」婆托罗加伽聚落主应诺世尊。
世尊曰：「聚落主！汝对此如何思惟？人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝〔之心〕即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」「大德！人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。」
「然而聚落主！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」「大德！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。」
「聚落主！某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？
聚落主！某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？」
「大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予〔之心〕生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。」
「聚落主！汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入（法），可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。」
「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧说示，谓：「凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。」
大德！余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：「汝去寻智罗瓦西童子。」其人未还归之前，余念无他事：「智罗瓦西童子不该有染患何病？」
「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕当生忧悲、苦恼、不安否？」「大德！智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶？」「聚落主！依此事由当亦可知：「凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。」
聚落主！汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否？」「大德！否！无此。」「聚落主！汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶？」「大德！诚然。」
「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安否？」「大德！智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安耶？」
「聚落主！依此事由亦可得知：「凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。」
〔一二〕 第十二 王发
时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。
坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：「大德！余闻如是说：「沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。」大德！「沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。」如是说之彼等人众，大德！彼等是说世尊之所说耶？或以非实诬蔑世尊耶？随顺〔世尊〕之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶？」「聚落主！如是说：「沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。」之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。」
一
「聚落主！此等之两际边，是出家者应所避免：〔一者〕于诸欲专心耽着欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴着非利者。〔二者〕专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴着非利者。聚落主！如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅盘之资者。
聚落主！如何是如来之证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅盘之资，是中道耶？此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主！此即如来之所证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅盘之资，是中道。」
二
聚落主！有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶？
（一）
于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
（二）
然于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，〔而〕不分配、不作善业。
（三）
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。
（四）
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
（五）
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而〕不分配、不作善业。
（六）
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。
（七）
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，〔且又〕不分配、不作善业。
（八）
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔但〕不分配、不作善业。
（九）
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。
（十）
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。」
三
（一）
「于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种〔理由〕应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。〔彼〕自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配〔彼财〕、〔又不以此〕作善业，此第三理由，应被非难。聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。
（二）
于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而但〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难：〔彼财〕不分配、〔又不以此〕作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶？彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。聚落主！此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。
（三）
于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶？彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶？〔彼〕使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；〔彼财〕分配、〔以此〕行善业，此第二理由应被赞赏。聚落主！此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。
（四）
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主！此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶？依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。聚落主！此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。
（五）
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔而不以财〕分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种之理由应被〔赞〕赏，依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。
（六）
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而且又财〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。聚落主 ！此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。
（七）
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，〔财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。聚落主！此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。
（八）
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，〔而财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？〔财〕不分配、不作善业，此一种理由应被非难。聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。
（九）
于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，受用于〔此〕，聚落主！此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔而财之〕分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？贪着此等之财、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。聚落主！此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。
（十）
于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦：〔且其〕分配、作善业；又对其财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主！此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。聚落主！此诸欲之享受者 ，依此等四种理由应被赞赏。」
四
「聚落主！世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶？
（一）
聚落主！艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：「我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。」彼以苦虐自己，〔但〕不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。
（二）
然则，聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：「我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。」彼苦虐自己，〔但〕虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。
（三）
然而聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：「我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。」彼以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。」
五
（一）
「于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶？以苦虐自己，此第一之理由应被非难；不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。聚落主！此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。
（二）
于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶？以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶？领得善法，此一种之理由应被赞赏。聚落主！此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。
（三）
于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶？以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶？领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。聚落主！此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。」
六
「聚落主！此等之三是现生者、不老者、即时者。「来看！」此之所示〔导人向〕于涅盘，而智者各自应得知之〔法〕。何者为三？」
（一）
凡有贪欲者，由贪欲之因，〔人〕则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕能排除贪欲，〔人则〕不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。「来看！」此之所示，导〔人向〕于涅盘，而智者各自应得知之〔法〕。
（二）
凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕排弃嗔恚，〔人则〕不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。「来看！」此之所示，导〔人向〕于涅盘，而智者各自应得知之〔法〕。
（三）
凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然而〕排弃愚痴，〔人〕则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。「来看！」此之所示，导〔人向〕于涅盘，而智者各自应得知之〔法〕。聚落主！此等之三种，是现生者、不老者、即时者。「来看！」此之所示，导〔人向〕于涅盘、而智者各自应得知之〔法〕。」
〔世尊〕如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。」
〔一三〕 第十三 波罗牢（可意）
一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。
时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾闻此：「沙门瞿昙知于幻。」大德！「沙门瞿昙知于幻。」如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶？是随顺说明世尊之法耶？其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？大德！吾等不欲诬谤世尊。」
「聚落主！「沙门瞿昙知于幻。」如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。」
「尊者！虽言「是真实。」然〔者〕，我等对此沙门、婆罗门之言：「沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。」不予相信。」「聚落主！如是言：「沙门瞿昙知于幻」者，彼以：「世尊正如是、善逝正如是，」作如是言：「沙门瞿昙是幻士。」然者，聚落主！于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。
一
（一）
聚落主！汝对此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶？」「大德！余知拘利耶垂髻之佣夫。」
「聚落主！汝对此作如何思惟？拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶？」「大德！彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德！拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。」
「聚落主！汝对此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」「大德！余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法〔之徒〕。知凡世间之污戒恶法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。」
「聚落主！「婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法〔之徒〕者。」，彼语是正语耶？」「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余不同法。」
「聚落主！汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法〔之徒〕。何故不得〔说〕：「如来知幻而非为幻士。」聚落主！余知于幻，〔知〕于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
（二）
聚落主！余知于生命之破坏，〔知〕于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
聚落主！余知于不与取……
聚落主！余知于诸欲邪行……
聚落主！余知于妄语……
聚落主！余知于两舌……
聚落主！余知于粗语……
聚落主！余知于绮语……
聚落主！余知于贪欲……
聚落主！余知于嗔恚……
聚落主！余知于邪见……
二
聚落主！某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：「凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。」
（一）
然则，聚落主！于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：「看！此者所作为何？挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望 充满犹如王者。」他人答曰：「看！此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘着耳环……犹如王者。」
（二）
然而聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：「看！此者所作为何？彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶？」他人曰：「看！此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。」
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事否？或曾得闻耶？」「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：「凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。」彼等是语真实耶？抑语妄耶？」「大德！是语妄。」「凡语妄之虚事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」「大德！是污戒者。」「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」「大德！是履邪行。」「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」「大德！是邪见。」「凡邪见之徒，适于信赖耶？」「大德！不然。」
（三）
「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬓、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：「看！此者所作为何？挂华鬘、着耳环……犹如王者。」他人对此曰：「看！此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。」
（四）
然则，聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：「看！此者所作为何？被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。」他人对此曰：「看！此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。」
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事耶？或曾得闻耶？」「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：「凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。」彼等语真实语耶？抑语虚妄耶？」……「大德！不然。」
（五）
「然则聚落主！于此，或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：「看！此者所作何事？而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶？」他人对此曰：「看！此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。」
（六）
然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：「看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？」他人对此曰：「看！此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。」
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：「凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。」彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」……「大德！不然。」
（七）
「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：「看！此者所作何事？挂华鬘、着耳环……犹如王者耶？」他人对此曰：「看！此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。」
（八）
然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：「看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？」他人对此曰：「看！此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。」
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：「凡人语虚妄者，皆于现生感受苦忧。」彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」「大德！是语虚妄。」「凡语虚妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」「大德！是污戒者。」「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」「大德！是履邪行。」「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」「大德！是邪见。」「凡邪见之徒，适于信赖否？」「大德！不然。」
三
「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德！昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。
（一）
有一教师乃如是言、如是见曰：「无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。」
（二）
有一教师乃如是言、如是见，而曰：「有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于〔世〕者。」
（三）
有一教师乃如是言、如是见，而曰：「作者，令作者；断割者，令断割者；苦者，令苦者：忧者，令忧者；疲者，令疲者：栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、〔一切〕所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一内团、一肉块，以此为因缘，亦无恶〔生〕，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不〔生〕恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺性者，以此为因缘，不〔生〕福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不〔生〕福，无由福来之果。」
（四）
有一教师乃如是言、如是见，而曰：「作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，〔一切〕所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一犒峞B一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有〔生〕恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有〔生〕福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有〔生〕福、有由福来之果。」
大德！此于余起疑、起惑，而曰：「此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实？何者语虚妄耶？」「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。」「大德！余如是信仰世尊：「愿世尊说法、以除弃余疑惑之法。」
四
「聚落主！有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主！何者为法三昧耶？
（一）
聚落主！于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏；弃不与取，禁不与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语：弃两舌语，禁两舌语；弃粗语，禁粗语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃嗔恚为无嗔恚心，弃邪见为正见。聚落主！此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷着，正知正念，与慈俱生之心，偏满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔偏满〕而住。如是上下横〔直〕，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：「凡此教师之谓：无施与、无供牺性……而此示知于〔世〕者皆无，如是言、如是见。好！此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。」彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主！此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。
（二）
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：「凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。」彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。
（三）
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：「凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者；……无由福来之〔果〕，如是言、如是见。好！此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。」彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。
（四）
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：「凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者；……有由福来之〔果〕，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。」彼生喜乐……是定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。
五
（一）
聚落主！于此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚、不迷着、正知正念，与慈俱生之心偏满一方而住，与喜俱生之心偏满一方而住，与舍俱生之心偏满一方而住。彼作如是思量：「凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好！教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于〔此世他世之〕两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。」彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，被身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。
（二）
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心偏满而住。彼作如是思量：「凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。」于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
（三）
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之偏满而住。彼作如是思量：「凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。」于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
（四）
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：「凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。」于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。」
世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起愿归依世尊为优婆塞。」
聚落主相应（终）
其摄颂曰：
暴恶布吒与战士 象马与西地方人
说教螺贝家顶髻 驴姓王发波罗牢
第九 无为相应
第一品
〔一〕 第一 身
「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。
诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！此称为无为。
诸比丘！何者为达无为之道耶？向于身之念，诸比丘！此称为无为之道。
如是，诸比丘！余为汝等说无为，说达无为之道。
诸比丘！凡以利益所愿、有慈念之师，应为诸弟子作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。
诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，此是余为汝等之教诫。」
〔二〕 第二 止观
「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。
诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！称此谓无为。
诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！止与观，此称为达无为之道。
〔三〕 第三 有寻
诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！有寻有伺三昧、无寻唯伺三昧、无寻无伺三昧，此称为达无为之道也。
〔四〕 第四 空
诸比丘！何者为达无为之道耶？空三昧、无相三昧、无愿三昧。诸比丘！此称为达无为之道。
〔五〕 第五 念处
诸比丘！何者为达无为之道耶？四念处。诸比丘！此称为达无为之道。
〔六〕 第六 正勤
诸比丘！何者为达无为之道耶？四正勤。诸比丘！此称为达无为之道。
〔七〕 第七 如意足
诸比丘！何者为达无为之道耶？四如意足。诸比丘！此称为达无为之道。
〔八〕 第八 根
诸比丘！何者为达无为之道耶？五根。诸比丘！此称为达无为之道。
〔九〕 第九 力
诸比丘！何者又为达无为之道耶？五力。诸比丘！此称为达无为之道。
〔一〇〕 第十 觉支
诸比丘！何者又为达无为之道耶？七觉支。诸比丘！此称为达无为之道。……
〔一一〕 第十一 道
诸比丘！何者又为达无为之道耶？八支圣道。诸比丘！此称为达无为之道。
诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。
诸比丘！以愿有慈念之师，应为诸弟子利益之作垂示慈悲者，余皆为汝等而作。
诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得日后有悔。此是余为汝等之教诫。」
涅盘相应 之第一品（终）
其摄颂曰：
身与三昧寻 以及空念处
正勤如意定 根力并觉支
依道为十一
第二品
〔一二〕 第一 无为
一、止
「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道。于此且谛听。
诸比丘！何者为无为耶？诸比丘！贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭，诸比丘！此称为无为。
诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！止，此称为达无为之道。
诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。
诸比丘！以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此余皆为汝等而作。
诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，不得放逸、不得有后日之悔，以此是余为汝等之教诫。」
二、观
「诸比丘！何者为达无为之道耶？诸比丘！观，此称谓达无为之道。
三、六种三昧
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！有寻有伺三昧，称此谓达无为之道。……（一）
四
诸比丘！又何者为达无为之道耶？无寻唯伺三昧。诸比丘！此称为达无为之道。……（二）
五
诸比丘！又可者为达无为之道耶？无寻无伺三昧。诸比丘！此称为达无为之道。……（三）
六
诸比丘！又何者为达无为之道耶？空三昧。诸比丘！此称为达无为之道。……（四）
七
诸比丘！又何者为达无为之道耶？无相三昧。诸比丘！此称为达无为之道。……（五）
八
诸比丘！又何者为达无为之道耶？无愿三昧。诸比丘！此称为达无为之道。……（六）
九~一二、四念处
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，于身观身而（一）……于受观受而住（二）……于心观心而住（三）……于法观法而住（四）精勤于正知、正念，于世以制御贪欲忧恼者。诸比丘！此称为达无为之道。
一三~一六、四正勤
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，未起诸恶不善之法，令之不起（一）……已起诸恶不善之法，令之舍弃（二）……未起诸善之法，令之生起（三）……已起诸善之法，令之住立、不丧失、生长、扩大、增修、完成（四），以生起愿望努力精进，对初心有力以显勤苦。比丘等！此称为达无为之道。
一七~二〇、四如意足
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，增修欲定勤行完具之如意足（一）……增修精进定勤行完具之如意足（二）……增修心定勤行完具之如意足（三）……增修思惟定勤行完具之如意足（四）。诸比丘！此称为达无为之道。
二一~二五、五根
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信根（一）……增修精进根（二）……增修念根（三）……增修定根（四）……增修慧根（五）。诸比丘！此称为达无为之道。
二六~三〇、五力
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之信力（一）……增修精进力（二）……增修念力（三）……增修定力（四）……增修慧力（五）。诸比丘！此称为达无为之道。
三一~三七、七觉支
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之念觉支（一）……增修择法觉支（二）……增修精进觉支（三）……增修喜觉支（四）……增修轻安觉支（五）……增修定觉支（六）……增修舍觉支（七）……诸比丘！此称为达无为之道。」
三八~四五、八正道
「诸比丘！余为汝等说无为与达无为之道，于此且谛听。
诸比丘！何者为无为耶？贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘！此称为无为。
诸比丘！又何者为达无为之道耶？诸比丘！于此有比丘，依远离、依离欲、依灭尽，以增修倾向于舍弃之正见（一）……增修正思惟（二）……增修正语（三）……增修正业（四）……增修正命（五）……增修正精进（六）……增修正念（七）……增修正定（八）……诸比丘！此称为达无为之道。
诸比丘！如是，余为汝等说无为，说达无为之道。
诸比丘！凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，以此一切余为汝等而作。
诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘！不得放逸、不得有后日之悔，此为余为汝等之教诫。」
〔一三〕 第二 终极（下无）
诸比丘！余为汝等说究竟与达究竟之道，于此且谛听。
诸比丘！何者为究竟耶？以下相同于无为之详说也。
〔一四〕 第三 无漏（无流）
诸比丘！余为汝等说无漏与达无漏之道……
〔一五〕 第四 真谛
诸比丘！余为汝等说真谛与达真谛之道……
〔一六〕 第五 彼岸
诸比丘！余为汝等说彼岸与达彼岸之道……
〔一七〕 第六 巧妙（听细）
诸比丘！余为汝等说巧妙与达巧妙之道……
〔一八〕 第七 极难见（难见）
诸比丘！余为汝等说极难见与达极难见之道……
〔一九〕 第八 不老（无坏）
诸比丘！余为汝等说不老与达不老之道……
〔二〇〕 第九 坚牢（无争）
诸比丘！余为汝等说坚牢与达坚牢之道……
〔二一〕 第十 照见（无失）
诸比丘！余为汝等说照见与达照见之道……
〔二二〕 第十一 无譬
诸比丘！余为汝等说无譬与达无譬之道……
〔二三〕 第十二 无戏论
诸比丘！余为汝等说无戏论与达无戏论之道……
〔二四〕 第十三 寂静
诸比丘！余为汝等说寂静与达寂静之道……
〔二五〕 第十四 甘露
诸比丘！余为汝等说甘露与达甘露之道……
〔二六〕 第十五 极妙
诸比丘！余为汝等说极妙与达极妙之道……
〔二七〕 第十六 安泰（止）
诸比丘！余为汝等说安泰与达安泰之道……
〔二八〕 第十七 安稳（安）
诸比丘！余为汝等说安稳与达安稳之道……
〔二九〕 第十八 爱尽
诸比丘！余为汝等说爱尽与达爱尽之道……
〔三〇〕 第十九 不思议（希有）
诸比丘！余为汝等说不思议与达不思议之道……
〔三一〕 第二十 稀有（未曾有）
诸比丘！余为汝等说稀有与达稀有之道……
〔三二〕 第二一 无灾（无枉）
诸比丘！余为汝等说无灾与达无灾之道……
〔三三〕 第二二 无灾法（无灾）
诸比丘！余为汝等说无灾法与达无灾法之道……
〔三四〕 第二三 涅盘
诸比丘！余为汝等说涅盘与达涅盘之道……
〔三五〕 第二四 无损
诸比丘！余为汝等说无损与达无损之道……
〔三六〕 第二五 离欲
诸比丘！余为汝等说离欲与达离欲之道……
〔三七〕 第二六 清净（净）
诸比丘！余为汝等说清净与达清净之道……
〔三八〕 第二七 解脱
诸比丘！余为汝等说解脱与达解脱之道……
〔三九〕 第二八 非住
诸比丘！余为汝等说非住与达非住之道……
〔四〇〕 第二九 灯明（洲）
诸比丘！余为汝等说灯明与达灯明之道……
〔四一〕 第三十 窟宅
诸比丘！余为汝等说窟宅与达窟宅之道……
〔四二〕 第三一 庇护
诸比丘！余为汝等说庇护与达庇护之道……
〔四三〕 第三二 归依
诸比丘！余为汝等说归依与达归依之道……
〔四四〕 第三三 到彼岸（能度）
「诸比丘！余为汝等说到彼岸与达到彼岸之道，于此且谛听。
诸比丘！又何者为到彼岸耶？诸比丘！贪欲之坏灭、嗔恚之坏灭、愚痴之坏灭。诸比丘！此称为达到彼岸。
诸比丘！又何者为达到彼岸之道耶？向于身之念。诸比丘！此称为达到彼岸之道。
诸比丘！如是，余为汝等说到彼岸，说达到彼岸之道。
诸比丘！凡以愿有慈念之师，应为诸弟子之利益作垂示慈悲者，此一切余为汝等而作。
诸比丘！思念此等之树下、此等之空屋，诸比丘！不得放逸、不得有后日之悔者，此余为汝等之教诫。」
其摄颂曰：
无为究竟及无漏 真谛彼岸与巧妙
难见不老并坚牢 照见无譬无戏论
寂静甘露与极妙 安泰安稳及爱尽
不思议稀有无灾 无灾法此诸涅盘
如来善逝之所说 无损无欲与清净
解脱非住并灯明 窟宅庇护与归依
如此之行到彼岸
无为相应（终）
第十 无记说相应
〔一〕 第一 谶摩长老尼
尔时，世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。
其时，偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国，于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。
时，波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城，于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。
波斯匿拘萨罗王呼一臣曰：「汝，臣下！于此多罗那越睹，如今日余应表敬意〔趋访〕见沙门或婆罗门。」「唯然，唯然，大王！」彼臣应诺波斯匿拘萨罗王，虽察遍多罗那越睹，亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门。
彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已，彼至波斯匿拘萨罗王之处，告王曰：「大王！于多罗邢越睹无有大王表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门；但大王！有一名谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正偏觉者之女弟子，而此大姊谓是：「贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。」扬好名声，大王可对彼尼表敬意。」
于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。
坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：「大姊！如来死后，犹存在否？」「大王！谓「如来死后存在」者，此非世尊之所记说。」
「然则，大姊！如来死后不存在耶？」「大王！谓「如来死后不存在」者，此亦非世尊之所记说。」
「然则，大姊！如来死后，为存在又不存在耶？」「大王！谓「如来死后，存在又不存在」者，此亦非世尊之所记说。」
「然则，大姊！如来死后为非存在、又非不存在耶？」「大王！「如来死后，为非存在或非不存在」，此亦非世尊之所记说。」
「如是问：「大姊！如来死后存在否？」汝言：「大王！世尊不记说如来死后存在。」……「如来死后不存在耶？」……「如来死后，存在又不存在耶？」……「如来死后，非存在又非不存在耶？」……世尊对此不为记说者，为何之因？为何之缘耶？」
「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。
大王！汝对此以作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：「沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶？」」「大姊！否，此不能。」
「然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：「水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶？」」「大姊！否，此为不能。」「此何故耶？」「大姊！海量大而甚深，不可测，难计量。」
「是于此同理，大王！无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，〔切断〕多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王！如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在；亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。
无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王！如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在：亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在：亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。」
时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。
波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。
坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：「大德！如来死后存在否？」「大王！「如来死后存在」者，此是余所未记说。」
「然则，大德！如来死后不存在耶？」「大王！「如来死后，不存在」者，此亦非余所记说。」
然则，大德！……（参照九、十两节）
「大德！问「如来死后，存在耶？」答以：「大王！余未记说如来死后之存在。」……「如来死后不存在耶？」……「如来死后，存在又不存在耶？」……「如来死后，非存在又非不存在耶？」……大德！世尊对此未予记说者，其为何因？为何其缘耶？」
「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。
大王！汝对此作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……（参照一三节）
然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……（参照一四节）
同于此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」
「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。
大德！于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德！今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。」「大王！如今，即汝当作之时。」
于是，波斯匿拘萨罗王欢爱随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离去。
〔二〕 第二 阿菟罗陀
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。
偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。
时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切殷勤之谈话后，坐于一面。
坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「友阿罗陀！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处所示：「如来死后存在」、或「如来死后不存在」、或「如来死后，存在又不存在」、或「如来死后非存在又非不存在。」」
「友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处之外。所示〔四种事处〕者：「如来死后存在……非不存在。」」
作斯言已，彼等外道苦行沙门，告尊者阿罗陀曰：「彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。」
时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。
尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：「彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答？余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶？随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？」
于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：「大德！余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德！时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：「友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……」作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙门曰：「友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双人之如来……。」作斯言已，大德！彼外道普行沙门言余曰：「彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。」时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。
余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：「彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶？」」
「阿罗陀！色是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「然则，凡是无常者，此是苦耶？抑乐耶？」
「大德！是苦。」
「然则，凡是无常、苦而变坏之法，「此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。」之认识为是耶？」
「否，大德！此非〔是〕。」
「受……想……行……识是常住耶？抑无常耶？」
「大德！是无常。」
「然则，凡是无常、苦而变坏之法，「此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。」之认识为是耶？」
「否，大德！此非〔是〕。」
「然则！于此，阿罗陀！应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃「此非吾所有，此非吾，此非吾之我。」应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切识为「此非吾所有，此非吾，此非吾之我。」
阿罗陀！如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则「我解脱」之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。
阿罗陀！汝对此作如何思惟：「以认识色是如来」耶？」
「否，大德！不然。」
「以受……以想……以行……以认识识是如来耶？」
「否，大德！不然。」
「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色有如来耶？」
「否，大德！不然。」
「认识于色之外有如来否？」
「否，大德！不然。」
「以受……于受之外……以想……于想之外……以行……于行之外……认识识有如来耶？」
「否，大德！不然。」
「认识识之外有如来耶？」
「否，大德！不然。」
「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色、受、想、行、识是如来耶？」
「否，大德！不然。」
「阿罗陀！汝对此作如何思惟？认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否？」
「否，大德！不然。」
「于此，汝阿罗陀！正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：「如来死后存在、」或「如来死后，不存在、」或「如来死后，存在又不存在、」或「如来死后，非存在亦非不存在」此等四种事之外，以此记说为是？」
「否，大德！不然。」
「阿罗陀！善哉，善哉！阿罗陀！于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。」
〔三〕 第三 舍利弗-拘絺罗 第一（住者）
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于波罗奈〔城外〕仙人堕处之鹿苑中。
时，尊者大拘絺罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如来死后存在耶？」「友！「如来死后存在」者，此是世尊所不记说。」
「然则友！如来死后是不存在耶？」……
「然则友！如来死后，存在又不存在耶？」……
「然则友！如来死后，非存在又非不存在耶？」……
如是问「友！「如来死后存在耶？」汝言：「友！世尊不记说如来死后存在。」……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」
「「如来死后存在」者，友！此则住着于色。「如来死后不存在」，友！此则住着于色。「如来死后存在又不存在，」友！此则住着于色。「如来死后，非存在亦非不存在，」友！此则住着于色。
「如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。」友！此则住着于受……想……行……识。
友！如来不记说此，即是此因、此缘。」
〔四〕 第四 舍利弗-拘絺罗 第二（生起）
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」
「友！对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有「如来死后存在，」有「如来死后不存在，」有「如来死后存在又不存在，」有「如来死后非存在又非不存在。」
友！对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有「如来死后存在，」无有「如来死后不存在，」无有「如来死后存在又不存在」，无有「如来死后非存在又非不存在。」
友！此为如来所不记说之因、之缘。」
〔五〕 第五 舍利弗-拘絺罗 第三（爱情）
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」
「友！对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有「如来死后存在」，有「如来死后不存在，」有「如来死后存在又不存在。」有「如来死后非存在又非不存在。」
友！对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有「如来死后存在，」无有「如来死后不存在，」无有「如来死后存在又不存在，」无有「如来死后非存在又非不存在。」
友！此为如来所不记说之因、之缘。」
〔六〕 第六 舍利弗——拘絺罗 第四（喜悦）
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘絺罗住处，与彼共会面，交换亲爱殷勤之谈话后，坐于一面。
坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘絺罗曰：「友拘絺罗！「友！如来死后存在者是如何耶？」汝言「如来死后存在者，乃世尊所不记说。」……问于：「如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶？」汝言：「如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。」世尊不记说此，是何因？何缘耶？」
一
「友！以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有「如来死后存在」……有「如来死后，非存在又非不存在。」
友！不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有「如来死后存在，」……无有「如来死后，非存在又非不存在。」
友！此为世尊不记说之因、之缘。」
二
「然则友！世尊不记说此，还有其他之事由否？」「友！有。
友！以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有「如来死后存在」……有「如来死后非存在又非不存在。」
友！不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有「如来死后存在」……无有「如来死后非存在又非不存在。」
友！此亦世尊所不记说之因、之缘。」
三
「然则友！世尊不记说此者，尚有其他之事由否？」「友！有。
「友！以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有「如来死后存在」……有「如来死后非存在又非不存在。」
友！不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有「如来死后存在」……无有「如来死后非存在又非不存在。」
友！此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。」
四
「然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？」「友！有。
友！以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有「如来死后存在」……「如来死后非存在又非不存在。」
友！不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有「如来死后存在」，……无有「如来死后非存在又非不存在。」
友！此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。」
五
「然则友！世尊不记说此，尚有其他之事由否？」「如今于此，友舍利弗！从此，汝更复何所愿？友舍利弗！得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。」
〔七〕 第七 目犍连（处）
时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」「婆蹉！以「世间为常恒」者，此为世尊所不记说。」
「然则，尊者目犍连！世间是无常耶？」「婆蹉！以「世间为无常」者，此亦世尊所不记说。」
「尊者目犍连！世间是有边耶？」「婆蹉！以「世间为有边」者，此世尊所不记说。」
「然则，尊者目犍连！世间是无边耶？」「婆蹉！以「世间为无边」者，此亦世尊所不记说。」
「尊者目犍连！是命即身耶？」「婆蹉！是「即命即身」者，此世尊所不记说。」
「然则，尊者目犍连！命与身为各别耶？」「婆蹉！「命与身为各别」者，此亦世尊所不记说。」
「尊者目犍连！如来死后是存在耶？」「婆蹉！「如来死后存在」者，此世尊所不记说。」
「然则，尊者目犍连！如来死后不存在耶？」「婆蹉！「如来死后，不存在」者，此世尊所不记说。」
「尊者目犍连！如来死后，存在又不存在耶？」「婆蹉！「如来死后，存在又不存在」者，此世尊所不记说。」
「然则，尊者目犍连！如来死后，非存在又非不存在耶？」「婆蹉！「如来死后，非存在又非不存在」者，此亦世尊所不记说。」
「尊者目犍连！外道普行沙门等对如是问，或以「世间为常恒，」或以「世间为无常，」或以「世间为有边，」或以「世间为无边，」或以「即命即是身，」或以「命与身各别，」或以「如来死后存在，」或以「如来死后不存在」，或以「如来死后，存在又不存在，」或以「如来死后，非存在又非不存在。」如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？
尊者目犍连！然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以「世间为常恒，」或不以「世间为无常。」……或不以「如来死后非存在又非不存在」而作如是之释答者，是以何为因？以何为缘耶？」
「婆蹉！外道普行沙门等，是以眼为「此是我所有，此是我此是我之我。」作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为「此是我所有，此是我，此是我之我。」作如是认识。以故，外迫普行沙门等，作如是问，或以「世间是常恒」……或以「世间是无常」……或以「如来死后，非存在又非不存在」作如是释答。
婆蹉！如来、应供、正偏智者，对眼不作如是认识：「此是我所有，此是我，此是我之我。」以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：「此是我所有，此是我，此是我之我。」是故，如来对如是问，或不以「世间为常恒，」或不以「世间为无常」……或不以「如来死后，非存在又非不存在」释答。」
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处：
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间为常恒耶？」「婆蹉！「世间是常恒」者，此乃余所不记说。」
……〔参照四~一二〕
「尊瞿昙！如来死后，是非存在又非不存在耶？」「婆蹉！「如来死后，非存在又非不存在」者，此亦余所不记说。」
「尊瞿昙！外道普行沙门等，对如是问，或以「世间是常恒，」或以「世间是无常」……或以「如来死后，非存在又非不存在」作如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？尊瞿昙！然而尊瞿昙对如是问，或不以「世间是常恒，」或不以「世间是无常」……或不以「如来死后，非存在又非不存在」作如是释答者，是以何为因？以何为缘耶？」
「婆蹉！外道普行沙门等，于眼作：「此是我所有，此是我，此是我之我。」以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：「此是我所有，此是我，此是我之我。」如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：「世间是常恒，」或以「世间是无常。」……或以「如来死后非存在又非不存在。」
如来、应供、正偏智者，于眼不作如是认识：「此是我所有，此是我，此是我之我。」于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：「此是我所有，此是我，此是我之我。」是故，如来对如是问，或不以「世间是常恒，」或不以「世间是无常」……或不以「是如来死后，非存在又非不存在」释答。」
「殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。
于此，尊瞿昙！余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。」
〔八〕 第八 婆蹉（系缚）
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处：
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间是常恒耶？」「婆蹉！谓「世间是常恒」者，此乃余所不记说。」四~一一 〔参阅第七经四~一一〕。
「然则，尊瞿昙！如来死后，非存在又非不存在耶？」「婆蹉！谓「如来死后非存在又非不存在」者，此亦余所不记说。」
「尊瞿昙！外道普行沙门等对如是问，或以「世间是常恒，」或以「世间是无常」……或以「如来死后非存在又非不存在」作如是释答，是以何因？以何缘耶？然而尊瞿昙之于如是问，或不以「世间是常恒」……或「如来死后，非存在又非不存在」如是释答者，是何因？何缘耶？」
「婆蹉！外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以「世间是常恒，」或以「世间是无常」……或以「如来死后，非存在又非不存在。」
婆蹉！如来、应供、正偏智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以「世间是常恒，」或以「世间是无常。」……或以「如来死后，非存在又非不存在」等。」
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」「婆蹉！谓「世间是常恒」者，此世尊所不记说。」一八~二六 〔参阅第七经四~一一〕
「然则，尊者目犍连！如来死后，是非存在又非不存在耶？」「婆蹉！「如来死后，非存在又非不存在」者，此亦世尊所不记说。」
「尊者目犍连！外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以「世间是常恒，」或以「世间是无常」……或以「如来死后，非存在又非不存在」者，是何因、何缘耶？然而尊者目犍连！对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以「世间是常恒，」或以「「世间是无常」……或以「如来死后，非存在又非不存在」等者，是何因、是何缘耶？」
「婆蹉！外道普行沙门认识以色是我，或我为色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以「世间是常恒，」或以「世间是无常」……或以「如来死后，非存在又非不存在。」
婆蹉！如来、应供、正偏智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或「世间是常恒」，或「世间是无常」……或「如来死后，非存在又非不存在」。」
「妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。
于此，尊者目犍连！余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。」
〔九〕 第九 论议堂
时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……
坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论：
「此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。
此又末迦利瞿舍罗……
此又尼乾陀若提子……
此又散若耶毗罗提子……
此又波浮陀迦旃延……
此又阿耆多翅舍钦婆罗……
此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其〔弟子〕如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。」
尊瞿昙！于此余有疑惑，有困迷：「如何而了知沙门瞿昙之法耶？」
「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉！余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。
婆蹉！恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。」
「然则，尊瞿昙！有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶？」「婆蹉！有火焰时，可至远处。婆蹉！余谓：此风是薪源。婆蹉！风即为此时之薪源。」
「然而，尊瞿昙！又，有情或时而舍此身以出生 为他身。尊瞿昙！说示以何为此薪源耶？」「婆蹉！有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉！对此余说「爱」为薪源。婆蹉！爱于此时即为其薪源。」
〔一〇〕 第十 阿难（我是有）
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！我是有者如何？」作如是言时，世尊默然。「然则，尊瞿昙！我是无者如何？」世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。
时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：「大德！何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶？」
「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：「我是有耶？」答为「我是有」者，阿难！此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。
然而，阿难！又余若对婆蹉姓普行沙门之问：「我是无耶？」答为「我是无」者，阿难！此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。
阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：「我是有耶？」答为「我是有」者，则顺应余以智慧所发现之「一切法是无我」否？」「大德！不然。」
「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：「我是无耶？」答为：「我是无。」者，阿难！此愚昧之婆蹉姓以「先前余非有我耶？其我如今则无。」则更增迷却。」
〔一一〕 第十一 诜陀
尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。
时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱殷勤之话后，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如来死后存在耶？」「婆蹉！以「如来死后存在」者，此为世尊所不记说。」
「然则，尊迦旃延！如来死后不存在耶？」「婆蹉！以「如来死后不存在」者，此亦世尊所不记说。」
「然则，尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？」「婆蹉！以「如来死后存在又不存在」者，此亦世尊所不记说。」
「然则，尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？」「婆蹉！「如来死后非存在又非不存在」者，此亦世尊所不记说。」
如是问：「尊迦旃延！如来死后存在耶？」「婆蹉！汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。」
如是问：「尊迦旃延！如来死后不存在耶？」「婆蹉！汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。」
作如是问：「尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？」「婆蹉！汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。」
作如是问：「尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？」「婆蹉！汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。」
尊迦旃延！沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶？」
「婆蹉！凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶？」
「尊迦旃延！汝出家有几何之久耶？」「友，不久，是三年。」
「友！若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶！」。
无记说相应（终）。
其摄颂曰：
谶摩长老尼 及阿第罗陀
舍利弗三经 至于拘絺罗
目犍连婆蹉 论议堂阿难
诜陀之此等 共是一一经
六处篇相应终
其摄颂曰：
六处以及受 女人阎浮车
并沙门出家 乃至目犍连
质多聚落主 无为不记说
此等共十种
十力石山逃出 涅盘大海之果
八支圣道水湛 胜者语河长运
下午 1：07 2020-12-18
整理完毕。
上午 1：58 2020-12-23
第二次整理完毕。
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